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第三十五卷 四分律藏

发布时间:2019-06-25 19:34:44作者:药师经真言网

第三十五卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之五

尔时有黄门。来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家受具足戒。诸比丘即与出家受具足戒。受具足戒已语诸比丘言。共我作如是如是事来。比丘答言。汝灭去失去。何用汝为。彼复至守园人及沙弥所语言。共我作如是如是事来。守园人沙弥语言。汝灭去失去。何用汝为。彼黄门出寺外。共放牛羊人作淫欲事。时诸居士见已讥嫌言。沙门释子并是黄门。中有男子者共作淫欲事。时诸比丘以此因缘白佛。佛言。黄门于我法中无所长益。不得与出家受具足戒。若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者。生黄门。犍黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。生者。生已来黄门。犍者。生已都截去作黄门。妒者。见他行淫已有淫心起。变者。与他行淫时失男根变为黄门。半月者。半月能男半月不能男。尔时佛游波罗奈国。善现龙王寿极长。生厌离心而作是念。今生此长寿龙中。何时得离此身。复作是念。此沙门释子修清净行。我今宁可就彼求出家为道。可得离此龙身。即变身作一年少外道形。往至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家受具足戒。时诸比丘。不观其本辄与出家受具足戒。与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行。善现龙王放身睡眠。诸龙常法。有二事不离本形。若眠时若淫时。不离本形。时龙王身胀满房中。窗户向孔中。身皆凸出。时彼比丘还。以手排户。手触龙身。觉内有异。即便高声唱言。蛇蛇。比房比丘闻其声。便问言。何故大唤。即以此事具为说之。时彼龙王。亦闻比丘唤声。即还觉结加趺坐直身正意系念在前。时比丘即入问言。汝是谁。答言。我是善现龙王。我生长寿龙中。厌离此身作此念。我何时当得离此龙身。复生此念。沙门释子修清净行。我今宁可从其出家学道免此龙身。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。畜生者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒者。当灭摈。尔时有一年少外道。故杀母。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧者。即复念言。此沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道得灭此罪。即来诣僧伽蓝中。语诸比丘。我欲出家学道。时诸比丘。见已复谓。是善现龙王。即问言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。我故杀母。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。复作是念。沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道得灭此罪。是故来求出家。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。杀母者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。时复有一外道。故杀父。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。即念言。沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道。可得灭此罪。即往僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家为道诸比丘见已。谓为善现龙王。问言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。故杀父。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。即复念言。沙门释子多修善法。我令宁可从其出家学道。可得灭此罪。是故来求出家。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。杀父者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。时有众多比丘。从拘萨罗国在道行。见有阿兰若处。自相指示言。此是某甲阿兰若处。于中杀阿罗汉。中有一人言。此实是阿罗汉。何以故。当杀时心无有异。有人问言。云何知。答言。我即是其人之一数。时诸比丘。以此事具白佛。佛言。杀阿罗汉人。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。当灭摈。时尊者优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。若有破坏僧者。当云何。佛言。如提婆达比。若未出家受具足戒。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒者。当灭摈。又问。恶心出佛身血者当云何。佛言。如提婆达比。若未出家受具足戒者。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。尔时有一比丘。变为女形。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。听即以先受具足戒年岁和尚阿阇梨送置比丘尼众中。尔时有一比丘尼。变为男子形。诸比丘尼念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。听即以先受戒年岁和尚阿阇梨当安置比丘众中。尔时有一比丘。变为男女二形。诸比丘念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有一比丘尼。变为男女二形。诸比丘尼念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有比丘。被贼截其男根并卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。为怨家截其男根及卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。为恶兽啮男根及卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。业报因缘男根自落。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。自截其男根。诸比丘念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有欲受具足者将出界外。诸比丘问。汝是谁。不自称字。复问言。汝和尚是谁。复不称和尚名。教乞戒而不乞。诸比丘白佛。佛言。有三种人。名为不得受具足戒。不自称字。不肯称和尚名。教乞戒而不乞。是为三种人不得受具足戒。尔时有着白衣衣服受具足戒。受具足戒已即着入村中乞食。诸居士见问言。汝是谁。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。不得着白衣衣服受具足戒。尔时复有着外道衣服受具足戒。受具足戒已入村乞食。诸居士见问言。汝是何等人。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。着外道衣服者。不应与受具足戒。尔时有着众庄严身具者。受具足戒。受具足戒已入村乞食。诸居士见问言。汝是何等人。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。着众庄严身具者。不得与受具足戒。有三种人。不名为受具足戒。着俗服外道服众庄严身具。是谓三种人不成受具足戒。尔时有与眠人受具足戒。觉已还家。诸比丘言。止莫还家。汝已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。诸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。尔时有与醉者受具足戒。酒解已即还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。尔时有与狂者授具足戒。狂者得心已便还家。诸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答言。我不受具足戒。佛言。不得与狂者授具足戒。有三种人。不得受具足戒。眠醉狂。是谓三种不得授具足戒。尔时有裸形人受具足戒。后得衣服已还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得与裸形人受具足戒。尔时有与嗔恚人受具足戒。后嗔恚止还家。诸比丘语言。汝已受具足戒。莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得与嗔恚者受具足戒。尔时有强授人具足戒。后便逃走还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得强授人具足戒。有三种人。非受具足戒。裸形嗔恚强与受具足戒者。是谓三种人非受具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥疮。或死相现。或身瘿。或身如女身。或有名籍。或避官租赋。或痈疮。或身驳或尖头。或左臂坏。或右臂坏。或举齿。或虫身。或虫头。或头发痶痪。或曲指。或六指。或缦指。或有一卵。或无卵。或[病-丙+貴]或身内曲。或身外曲。或内外曲。或上气病。或瘊病。或吐沫病。或病。或诸苦恼。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。或烂眼。或有红眼。或黄赤色眼。或青翳眼。或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或极深眼。或三角眼。或弥离眼。或大张眼。或凸眼。或一眼。或睐眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或嗔怒眼。或瞷眼。或眼有疮患。或身班。或身疥瘙。或身侵淫疮。或哑。或聋。或哑聋。或卷足指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或无手无脚无耳。或无发无毛。或无齿。或青发。黄发。白发。大长。大短。妇女[跳-兆+尃]。天子。阿修罗子。揵闼婆子。或有象头。或有马头。或有骆驼头。或有牛头。或有驴头。或有猪头。或羖羊头。或有白羊头。或有鹿头。或有蛇头。或有鱼头。或有鸟头。或有二头。或有三头。或有多头。一切青。一切黄。一切黑。一切赤。一切白。一切似猕猴色。或有风病。或有热病。或有痰癊病。或癖病。或有喉戾。或有兔缺。或无舌。或截舌。或不知好恶。或身前凸。或后凸。或前后凸。或虫病。或水病。或内病。或外病。或内外病。或有癖病。常卧不转病。或有常老极。或有干痟病。或有失威仪行下极一切污辱众僧。如此人不得度受具足戒。尔时有神足在虚空中受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在虚空中与下人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足在虚空中足数受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时有隐没不现者受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚隐没受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数比丘隐没受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数人离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数人在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。时有不与沙弥戒便受具足戒。佛言。得受具足戒。众僧有犯。世尊有如是教。一切污辱众僧者不得受具足戒。时有欲受戒者。彼将至界外脱衣看。时受戒者惭耻。稽留受戒事。尔时诸比丘。以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形看而为授戒。自今已去。听问十三难事。然后授具足戒。白四羯磨当作如是问。汝不犯边罪。汝不犯比丘尼。汝非贼心入道。汝非坏二道。汝非黄门。汝非杀父杀母。汝非杀阿罗汉。汝非破僧。汝不恶心出佛身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二形耶。佛言。自今已去。听先问十三难事然后授具足戒。当作白四羯磨。如是授具足戒。尔时立欲受具足者。置眼见耳不闻处。时戒师当作白羯磨言。大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。时教授师。当往彼语言。此安陀会郁多罗僧僧伽梨钵。此衣钵是汝有不。彼答言是。应语言。善男子谛听。今是至诚时。我今当问。汝随我问答。若不实当言不实。若实当言实。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具足不。父母听汝不。汝非负债人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟颠狂病。汝今有此诸病不。若无。答言无。应语言。如我今问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。彼教授师。如是问已。还来众僧中。如常威仪。相去舒手相及处立。当如是白。大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟听将来。白如是。彼唤言汝来。彼来已。当为捉衣钵。教礼僧足已。教在戒师前。右膝着地合掌。当教作如是语。大德僧听。我某甲。从某甲求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。愿僧慈愍故拔济我。第二第三亦如是说。时戒师当作白羯磨。如是白。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。善男子听。今是至诚时实语时。我今问汝。汝当随实答我。汝字何等。和尚字谁。汝年满二十未。三衣钵具不。父母听汝不。汝不负债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟颠狂病。汝今有如是病无。若言无者。当作白四羯磨。应如是白。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚白如是。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲。自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍。僧与某甲授具足戒。某甲为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受具足戒。某甲为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。时有比丘。受具足戒已。众僧尽舍去。时所受具足戒人本二。去彼不远。即前问言。汝向者何所为。答言。我受具足戒。本二语言。汝今可共作如是如是事。可谓最后作如是如是事。时受具足者。即共行不净已。后还诣众中。诸比丘问。汝何故在后。彼即以此因缘具向诸比丘说。诸比丘语言。汝速灭去失去。何用汝为。不应住此。其人言。我所作事不应尔耶。诸比丘报言。不应尔。其人语言。汝何不先语我。我当避之不作。尔时诸比丘。以此事往白世尊。世尊言。自今已去。作羯磨已。当先说四波罗夷法。善男子听。如来至真等正觉说四波罗夷法。若比丘。犯一一法。非沙门非释种子。汝一切不得犯淫作不净行。若比丘。犯不净行受淫欲法乃至畜生。非沙门非释种子。尔时世尊。与说譬喻。犹如有人截其头终不能还活。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得盗。下至草叶。若比丘。盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若烧若埋若坏色者。彼非沙门非释种子。譬如断多罗树心终不复更生长。比丘。犯波罗夷亦如是。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得故断众生命。下至蚁子。若比丘。故自手断人命。求刀授与人。教死叹死。劝死。与人非药。若堕胎若厌祷杀。自作方便。若教人作。非沙门非释种子。譬喻者说言。犹如针鼻决不堪复用。比丘亦如是。比丘。犯波罗夷法。不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得妄语。乃至戏笑。若比丘。非真实。非已有。自说言。我得上人法。得禅。得解脱。得定。得四空定。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。天来龙来鬼神来。彼非沙门非释种子。譬喻者说。譬如大石破为二分终不可还合。比丘亦如是。犯波罗夷法。不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。能者答言能。善男子听。如来至真等正觉说四依法。比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比丘。依粪扫衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。檀越施衣。割坏衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越请。食得受。依树下坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。若别房尖头屋。小房石室。两房一户。得受。依腐烂药。比丘依此得出家受具足。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得处所和尚如法。阿阇梨如法。众僧具足满。汝当善受教法。应当劝化作福治塔。供养佛法众僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇梨。自今已去。令受具足者在前而去。尔时有比丘。众中被举已即休道。后来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲还出家。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。当问彼人。汝自见罪不。若报言。我不见罪。不应与出家。若言我见罪与出家。与出家已。复当问言。汝见罪不。若言不见罪。不应与受具足戒。若言见罪。应与授具足戒与授具足戒已当语言。汝能忏悔不。若言不能忏悔。不得与解羯磨。若言能忏悔。当与解羯磨。与解羯磨已当语言。汝忏悔罪。若忏悔善。不者若僧得和合。更与作举。若僧不和合。与共住止。无犯。尔时舍利弗从座起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。年不满二十而受具足戒。当言是受具足人不。佛言。是受具足人。复问。所授具足人是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制已后。如是受具足戒。不名善受具足戒。复问。三语受具足戒。是受具足戒不。佛言。是受具足戒。所授具足戒者。是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制已后。如是受具足者。不名受具足戒。又问。不问十三难事。而受具足戒。当言是受具足戒不。佛言是善受具足戒。问言。所授具足者。为善授具足戒不。佛言。是善授具足戒。问言。作羯磨者是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制后。如是受具足者。不名受具足戒。尔时阿难。即从座起偏露右肩右膝着地。合掌白佛言。若和尚。十三难事中有一一事。授弟子具足戒。当言善受具足不。佛言。善受具足戒。问言。所授具足人。名为善授具足戒不。佛言。是善授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制后。若如是授人具足戒。众僧有罪。尔时有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。答言不知。佛言。得名受具足戒。复有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。报言知。汝知不应从如此人受具足戒不。报言不知。佛言。此得受具足戒。尔时复有从不持戒和尚受具足戒后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。答言知汝知如此人不应从受具足戒不。答言知。佛言。汝如从如此人受具足戒不得具足戒不。报言不知。佛言得名受具足戒。尔时有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不答言知。佛言。汝知如此人不应从受具足戒。不答言知。佛问言。汝知从如此人受具足戒不成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具足戒。

第二分说戒揵度法之一

尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志。月三时集会月八日十四日十五日。众人大集来往周旋。共为知友给与饮食。极相爱念经日供养。时瓶沙王在阁堂上。遥见大众往诣梵志聚会处。即便问左右人言。今此诸人。为欲何所至。答言。王今知之。此城中梵志。月三集会。八日十四日十五日众人来往周旋。共为知友给与饮食极相爱念。是故众人往诣梵志聚集处。时瓶沙王。即下阁堂往诣世尊所头面礼足已在一面坐。白佛言。今此罗阅城中诸梵志。月三时集会。八日十四日十五日。周旋往返共为知友给与饮食。善哉世尊。今敕诸比丘。令月三时集会。八日十四日十五日。亦当使众人周旋往来。共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。时世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已。即从座起头面礼足绕已而去。时世尊以此因缘集比丘僧告言。今此罗阅城中诸梵志。月三时会。八日十四日十五日。共相往来周旋。共为知友给与饮食极相爱念。汝亦月三时会。八日十四日十五日集。亦使众人来往周旋。共为知友给与饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。答言如是世尊。时诸比丘受教已。月三时集。八日十四日十五日。时大众集周旋往来。共为知友给与饮食。王瓶沙。亦复将诸群臣大众来集。时诸比丘来集已。各各默然而坐。诸长者白诸比丘言。我等欲闻说法。诸比丘不敢说。以此事白佛。佛言。听汝等与说法。既听已。不知当说何法。佛言。自今已去。听说契经。时诸比丘。欲分别说义。当说义时。不具说文句。各自生疑。佛言。听说义不具说文句。时二比丘。共一高座说法。佛言不应尔。二比丘同一高座说法共诤。佛言不应尔。彼相近敷高座说义。互求长短。佛言。不应尔。彼因说义共相逼切。佛言不应尔。时诸比丘二人。共同声合呗。佛言。不应尔。时诸比丘。欲歌咏声说法。佛言听。时有一比丘。去世尊不远。极过差歌咏声说法。佛闻已即告此比丘。汝莫如是说法。汝当如如来处中说法。勿与凡世人同。欲说法者。当如舍利弗目揵连平等说法。勿与凡世人同说法。诸比丘。若过差歌咏声说法。有五过失。何等五。若比丘过差歌咏声说法。便自生贪着爱乐音声。是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法。其有闻者生贪着爱乐其声。是谓比丘第二过失复次若比丘过差歌咏声说法。其有闻者令其习学。是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法。诸长者。闻皆共讥嫌言。我等所习歌咏声。比丘亦如是说法。便生慢心不恭敬。是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法。若在寂静之处思惟。缘忆音声以乱禅定。是谓比丘第五过失。时诸比丘。欲夜集一处说法。佛言听说。诸比丘不知何日集。佛言。听十五日十四日十三日若十日若九日若八日若五日若三日若二日若日日说。若说法人少。应次第请说。彼不肯说。佛言不应尔。听应极少下至说一偈一偈者。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。若不肯者。当如法治时诸比丘。夜集欲说法。时坐卑座有疑。佛言。若夜集说法者。座高卑无在。时诸比丘。夜集欲坐禅。佛言听。时诸比丘睡眠。佛言。比坐者当觉之。若手不相及者。当持户钥。若拂柄觉之。若与同意者。当持革屣掷之。若犹故睡眠。当持禅杖觉之。中有得禅杖觉已呵不受。佛言不应尔。若呵不受者。当如法治。若复睡眠。佛言。听以水洒之。其中有得水洒者。若呵不受。亦当如法治。若故复睡眠。佛言当抆眼。若以水洗面。时诸比丘。犹故复睡眠。佛言。当自摘耳鼻。若摩额上。若复睡眠。当披张郁多罗僧以手摩扪其身。若当起出户外瞻视四方仰观星宿。若至经行处守摄诸根令心不散。尔时世尊。在闲静处思惟。作是念言。我与诸比丘结戒。说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。尔时世尊。从静处出。以此因缘集诸比丘告言。我向者在静处思惟。心念言。我与诸比丘结戒。及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。复自念言。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。以是故。听诸比丘共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说。诸大德。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听。善心念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大德清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘。在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪故。妄语者。佛说障道法。若彼比丘。忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。波罗提木叉者戒也。自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就。我当说当结当发起演布开现反复分别。是故诸大德。我今当说戒。共集在一处者。同羯磨集在一处。应与欲者受欲来。现前应呵者不呵。是故言应集在一处。谛听善心念者。端意专心听法故。曰谛听善心念之。有犯者。所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若犯已忏悔。若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答故妄语。佛说障道法者。障何等道。障初禅二禅三禅四禅空无相无愿。障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔则安乐。得何等安乐。得初禅乃至四禅空无相无愿。得须陀洹果乃至阿罗汉果。故曰忏悔则安乐。时诸比丘。欲歌咏声说戒。佛言。听歌咏声说戒。时诸比丘。日日说戒疲惓。佛言。不应日日说戒。自今已去。听布萨日说戒。时诸长者。问比丘言。今日是何日。比丘言。不知皆惭愧。时诸比丘。以此因缘。白佛。佛言。自今已去当数日。既数日而多忘。佛言。当作数法。时诸比丘。以宝作数法。佛言不应尔。听以骨牙角若铜铁铅锡白镴石泥丸作。诸比丘患数法零落。佛言。听作孔以绳缕贯。置僧常大食少食处。夜集处。说戒处。若置杙上。若龙牙杙上。若一日过。一时诸长者来问比丘言。今日是黑月是白月耶。诸比丘不知。皆怀惭愧。以此事往白佛。佛言。听作三十数法。十五属黑月。十五属白月。时诸比丘。用数法错乱。黑月数法堕白月数法中。白月数法堕黑月数法中。佛言。自今已去听黑月数法染使黑。白月数法染使白。若患数法相杂破坏者。佛言。听中间安隔。时诸比丘。欲十四日若十五日说戒。佛言。若王或改日。随王者法。时诸比丘。不知为今日说戒为明日说戒往白佛。佛言。听上座布萨日唱言今日众僧说戒。时诸比丘不知何时。佛言。听作时若量影时。若作破竹声。若打地声。若作烟。若吹贝。若打鼓。若打揵稚。若告语言。诸大德。布萨说戒时到。时六群比丘。闻世尊听说戒。便于园中若别房中。与和尚阿阇梨。和同尚同阿阇梨。同意亲厚知识。别部说戒。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何闻世尊听说戒。便自于园中。若别房中与和尚阿阇梨。若同和尚同阿阇梨。亲厚知识。别部说戒耶。尔时大迦宾[少/兔]。在仙人住处黑石山侧。在静处思惟。而作是念。我今若往说戒若不往。我常第一清净。尔时世尊。知长老大迦宾[少/兔]心中所念。譬如力士屈申臂顷。从耆阇崛山忽然不现。乃在仙人住处黑石山侧。在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时迦宾[少/兔]。礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问。汝在此闲静处思惟。心作是念。我今若往说戒若不往。我常第一清净。为尔已不答言尔。佛言。如是如是迦宾[少/兔]。如汝所言。汝若往就说戒若不往。汝常第一清净。然迦宾[少/兔]。说戒法当应恭敬尊重承事。若汝不恭敬布萨尊重承事者。谁当恭敬尊重承事。是故汝应往说戒。不应不往。应当步往。不应乘神足往。我亦当往。尔时迦宾[少/兔]。默然受佛教敕。时世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已。譬如力士屈申臂顷。没仙人住。处黑石山。还耆阇崛山。就座而坐。尔时诸比丘。往至佛所头面礼足在一面坐。以此事白佛。佛具以上事为说已。佛告诸比丘。我听诸比丘。一住处和合说戒。汝等云何与和尚阿阇梨同和尚阿阇梨亲厚知识别部说戒。若一住处不和合说戒者。得突吉罗。自今已去。听集一处说戒。尔时诸比丘。知世尊听一处说戒。或在仙人所住山黑石处相待。或在毗呵勒山七叶树窟相待。或在冢间相待。或在温泉水边相待。或在竹园迦兰陀所相待。或在耆阇崛山相待。或在大堂食堂经行堂河边树下生软草处。相待而疲惓。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去。随所住处人多少。共集一处说戒。诸比丘不知。当于何处说戒。佛言。听作说戒堂白二羯磨。作如是白。当称名处所大堂若阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧若生草处众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白大德僧听。若僧时到僧忍听。在某甲处作说戒堂。白如是。大德僧听。今众僧。在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍。僧在某甲处作说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。听在某甲处作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时于耆阇崛山中先立说戒堂。复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听解前说戒堂然后更结。白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。解某处说戒堂。白如是。大德僧听。今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。听解某处说戒堂竟僧忍默然故。是事如是持。时一住处。作二说戒堂。经营者二人共诤。二人各言。众僧应先于我堂说戒。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听二人更互。从上座为始。尔时有住处。布萨日大众集。而说戒堂小。不相容受。诸比丘念言。世尊制戒。不结说戒堂。不得说戒。今当云何。诸比丘以此事往白佛佛言。僧得自在。若结若不结得说戒。时上座比丘。先至说戒堂。扫洒敷座。具净水瓶具洗足瓶。然灯具舍罗疲极。诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。年少比丘应作。年少比丘。于布萨日。应先至说戒堂中。扫洒敷座具。具净水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若年少比丘不知者。上座当教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者亦突吉罗。时上座说戒竟。在后自收摄床座水瓶洗足瓶及灯火具舍罗复本处疲极。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去说戒竟。年少比丘。应摄水瓶。洗足瓶。灯火及舍罗复本处。若年少不知上座当教上座不教者突吉罗。不随上座教者亦突吉罗。时六群比丘。于说戒日。与诸白衣言语问讯。作羯磨说戒说法。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。此是上座应作。尔时有一住处。痴和先为上座。彼不能于说戒日与白衣言。谈问讯作羯磨说戒说法。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。听请能作者作。若上座不请能者突吉罗。若不受上座请突吉罗。时诸白衣问比丘。说戒时有几人。问已不知数有惭愧。诸比丘往白佛。佛言。听数比丘。虽数犹复忘。佛言。当具舍罗。彼以宝作。佛言。不得以宝作。当用骨牙若角铜铁白镴铅锡苇若竹若木。作患零落。佛言。当绳缠。虽缠犹故零落。佛言。当作函筒盛。彼用宝作筒。佛言。不应尔。当用骨牙角铜铁白镴铅锡苇竹木。若从筒中出佛言。当作盖彼用宝作盖。佛言。不应尔。当以骨牙角铜铁白镴铅锡苇竹木。不知安筒何处。佛言。安着绳床若木床下。若悬着杙上若龙牙杙上衣架上。尔时诸比丘。闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者。来集说戒疲极。时诸比丘白佛。佛言。自今已去。随所住处。若村若邑境界处说戒。听结界白二羯磨。当作如是结唱界方相。若空处。若树下。若山若谷。若岩窟。若露地。若草[卄/積]处。若近园边。若冢间。若水涧。若石积所。若树杌。若荆蕀边。若汪水。若渠侧。若池。若粪聚所。若村。若村界。彼称四方相已。众中应差堪能羯磨者。如上当作白。大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。于此一住处一说戒结界。白如是。大德僧听。如所说界相。僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老忍。僧于此一住处一说戒结界者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此一住处。一说戒结界竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。自今已去。听结界应如是结。当敷座当打揵稚。尽共集一处。不听受欲。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山称山有堑称堑。若村若城。若疆畔若园。若林若池。若树若石。若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。众中应差堪能羯磨者。如上当如是白。大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处同一说戒。结大界竟僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比丘众。二十比丘众羯磨事起。是中大众集会疲极。诸比丘白佛。佛言。听结戒场。当如是结。白二羯磨称四方界相。若安杙若石若疆畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上。大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大德僧听此住处比丘。称四方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。意有欲广作界者有欲狭作者。佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然后欲广狭作从意当作白二羯磨解众中当差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧听。今此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界。白如是。大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒今解界。谁诸长老忍。僧今同一住处同一说戒解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。时有厌离比丘。见阿兰若处有一好窟。自念言。我若得离衣宿者。可即于此窟住。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。当结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听结不失衣界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。谁诸长老忍。僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此住处同一住处同一说戒。结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。脱衣置白衣舍。当着脱衣时形露。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听比丘结不失衣界。除村村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人。如上当作如是白。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍听。同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘二界相接。佛言。不应尔当作幖帜。彼二界共相错涉。佛言。不应尔。应留中间。彼诸比丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不应尔。先解不失衣界却解大界。时隔駃流河水外结不失衣界。诸比丘。往取衣为水所漂。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得隔駃流水外结不失衣界。除常有桥者。

尔时有二住处。别利养别说戒。诸比丘。欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听解界已然后结。白二羯磨如是解。彼此各自解界。应尽集一处。不得受欲。当唱界四方相。阿兰若处。树下空处。若山若谷。若岩窟露地。草[卄/積]园林。冢间河侧。若石[卄/積]若杌树。若荆棘若堑。若渠若池。若粪聚若村村界。唱界齐限处已。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。于此处彼处。结同一利养同一说戒。白如是。大德僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养。谁诸长老忍。僧于此处彼处。结同一说戒同一利养。结界者默然谁不忍者说。僧已忍。于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时有二住处。别说戒别利养。时诸比丘。意欲同一处说戒别利养。佛言。自今已去。听解界已然后结。白二羯磨。彼此各自解应尽集一处。不得受欲。当唱界方相。若阿兰若空处。乃至村界如上。称二住处名。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。如所说界方相。若僧时到僧忍听。于此处结同一说戒别利养。白如是。大德僧听。如所说界方相。僧今于此处结同一说戒别利养。谁诸长老忍。僧于此界四方相内。结同一说戒别利养者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此界四方相内。结同一说戒别利养竟。僧忍默然故。是事如是持。时有二住处。别说戒别利养。时诸比丘。欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛言。听白二羯磨结众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大德僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸长老忍。僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。僧忍者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持。时有二住处。同一说戒同一利养。时诸比丘。欲得别说戒别利养。佛言。自今已去。听集在一处解界已随彼所住处各自更结界。尔时有二住处相去远。同一说戒同一利养。若彼得少饮食供养具。持来至此。日时已过。若此得利养持至彼。日时已过。时诸比丘往白佛。佛言。不得相去远处同一说戒同一利养。佛言。自今已去。听作如是语。若此处得少食饮供养。即于此处分。若彼得少供养。即于彼处分。尔时布萨日。有众多比丘。于无村旷野中行。心自念言。世尊制法。当集一处和合说戒。我等当云何。以此事往白佛。佛言。比丘善听。若布萨日。于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合。随同和尚同阿阇梨善友知识。当下道集一处结小界说戒。白二羯磨当作如是结界。众中当差堪能羯磨者。如上当如是白。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍。今有尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说僧已忍。尔许比丘。集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。时时比丘。结界不解而去。余者嫌责往白佛。佛言。不应不解而去。作白二羯磨解。众中当差堪能者。如上作如是白。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。时天暴雨。河水大涨。时诸比丘。隔河水结同一住处同一说戒。十五日欲往就彼说戒。而不能得渡。即不成就说戒。诸比丘。以此事往白佛。佛言。不得合河水结同一说戒界。除有船桥梁。时有二住处。相去远结同一说戒。时诸比丘。十五日欲往相就说戒不能。即日达彼不成就说戒。诸比丘往白佛。佛言。不得住处相去远结同一说戒。若住处隔河水相去远。结同一住处同一说戒者。诸比丘十五日说戒。应十四日先往。十四日说戒。十三日应先往。不得受欲。尔时说戒日。住处有一比丘。入房闭户而眠。诸比丘说戒已。从座起而去。时眠者闻声即起。问诸比丘言。诸大德。欲何处去。不说戒耶。诸比丘报言。我等已说戒。即问。汝向者何处来耶。报言。我白日在自房闭户眠耳。诸比丘往白佛。佛言。不得于说戒日在房中眠。自今已去。比坐者当共相检校知有来者不来者。自今已去。听先白然后说戒。作如是白。大德僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听和合说戒。白如是。作如是白已。然后说戒。

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