宣化上人:修道就是──不为自己讲道理

发布时间:2019-11-15 09:45:00编辑:

养成大拙方为巧 学到如愚始见奇我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易;因为境界时常来告诉你:「不要愚痴!」所以,养成大拙方为巧。修行即是要「养拙」。拙,就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无;你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样子?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。你不满现实,不满现在、过去,总觉得人人对自已不好,但自己对人都很好;你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。修道就是──不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:摩诃萨不管他 弥陀佛各顾各常

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常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是「万缘放下,一念不生」。「万缘放下」──把一切名名利利、财色名食睡放下了。「一念不生」──无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。真正自在是什么?就是不打妄想,你若尽打

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妄想,就不能自在,尽虚空、遍法界,随处乱跑。所以你若不想真修行,那无话可讲;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。「专一则灵,分歧则蔽」,这是人人想修行所应知道的一个道埋。

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