婚姻是菩萨利生度世的场所

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从涅槃的立场，来看人类的婚姻，其实婚姻当体即涅槃。龙树菩萨说：‘诸法从本以来皆涅槃相。’大乘经论及禅典之中也处处向世人明示‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’、‘郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如’的理趣。无奈吾人业障深重，宁愿相信同是无明众生的众多凡夫之言，而不愿相信千千万万的圣者之语。每于如如之境本无青黄的法性上，谩造文章。即以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离‘缘起即空’的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？

般若经云：‘真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。’从般若的立场来看，遍一切法都是药，也遍一切法都是毒，端看是否运用得当。‘砒霜’倘若使用适当，一样可以成为仙丹活命药；‘粪便’如果置于林园花圃，便可长养万物！砒霜、粪便尚且如此，何况是情欲岂有绝对是不祥物之理？欲界众生比较嗜欲，固然是事实，但嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根本，生死轮回的根本乃是自性见的戏论——于如如之境生起虚妄分别，复于虚妄分别境上产生执着。这才是众生轮回生死的根本原因。

如果稍有情欲便无法证得菩提，那么佛陀现在也还是生死凡夫。试问：佛陀有没有欲呢？如果佛陀没有欲，那么他肚子饿吃饭是不是食欲？身体寒冷披一件衣服、腰酸背痛请阿难尊者替他捶背，是不是欲呢？其实生活上例如：手被开水烫到立即缩回来、口渴想喝茶水、走路避开坑洞……等等，广义言之都是欲。虽然很明显的，佛陀必然有种种欲，但却不妨碍佛陀成为佛陀。因为欲之有无并不是成为圣者与否的关键，而应是‘明’与‘无明’的问题，也就是有没有颠倒梦想、有没有觉悟才是圣凡的分水岭。本来这种见解并无新意，而是佛教经论、大乘禅典中随处可见的义理。可惜‘大唐不是无禅，而是无师。’今曰佛教的传播者，常见的是自己昏昧不见法，却言经上所说乃上上根机人所修，今人绝对不适用。殊不知佛不为佛说法，三藏经论原本就是以娑婆世界的众生为当机，倘若吾人对经上所说，只可听闻理解，却不可信受奉行的话，那么佛菩萨、祖师大德们，又何必为吾人直指本来呢？　　一般佛教徒或无心、或无暇深究一乘，而将信佛之心转而信赖出家法师或弘法居士；然而受信众所恭敬，并以佛教之名传播佛法的法师居士，岂能不存任重道远之心，精勤修习般若波罗蜜，并为善良的信众直示般若波罗蜜呢？曾经感慨的说：‘真正深彻难忍的是，不愿志求正觉的人们，倍加错认解脱道的最后次第，到底还是要出家？修禅得力之处到底在山林？其实事情的真相是：士农工商，生住异灭的当下，即是不生不灭，如如不动的涅槃——人们若能自觉体现到这一点，那么何妨“就在那里”、“就是这样”地继续原来的生活方式呢？“佛教偏向山林”、“修禅倾向禁欲”，世人对佛、禅之误解由来久且深矣！且让我以居士之身投入“一切障碍”之中，来报答佛恩吧！’

总而言之，‘众因缘生法，我说即是空，是名为假名，亦是中道义。’（中观论）婚姻当体即不生不灭，不净不垢的涅槃，是绝无问题的！除非情见深重，戏论未灭的凡夫才不允许。

从大悲的立场来看婚姻

其次，从大悲的立场来看婚姻，婚姻的场所即是菩萨利生的场所。佛法的最深处虽在涅槃，但体现涅槃的佛弟子，其人格最大的特征，却在大悲。‘大’是体现诸法寂灭性——涅槃，故可称为大；悲则是慈悲的简称。故‘大悲’其实是指没有人相、我相、众生相、寿者相的慈悲心。

当一个人体现涅槃的时候，就不会再有主客分离的意识，也不会有人我的执着，所以看的时候只是看，没有产生‘我看到’之念；听只是听，没有产生‘我听到’之念；充分活在浑然一体（亦无一体之错觉）的境界里；没有丝毫人我对立的隔阂。所以他看到别人受苦时，只是发觉苦，而没有产生这是‘别人’在受苦的念头，所以别人就是我，我就是别人，别人跟我是一样的。由于自身都有离苦的本能（此乃法性使然），当察觉到‘别人’在苦时，‘我’便会产生悲心，舍不得‘别人’苦，所以会倾尽能够运用的褔德和智慧，来给予别人快乐，拔除别人的痛苦。并且在进行这样的工作时，内心依然安忍在如如不动的涅槃中，没有计着分别心所生之种种名相，唯是一腔满众生愿的悲心而已。这种没有理想、企图，更没有主宰、支配欲望的悲心，将随着佛弟子浸泡在涅槃的时日愈深愈久而愈深彻泯然，最后甚至到达‘痴’的地步呢！

经论禅典之中，随处散落这类的经句：

‘为度众生离得苦，宁愿我身下地狱’

‘愿代众生受无量苦，不为自己求安乐’

‘问渠为何放不下，苍生苦尽那时休’

‘菩萨以大悲而不得自在’

或许一般人大都忙于自身的功名利禄，对此少有感触，但谁知有修行人听闻此类经句时，平时即使遭逢剐骨之痛都不掉落的眼泪，竟然滂沱而下。

但愿众生离得苦，谁还去惦记佛学上的名相，谁还去计较究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要温暖！婚姻当然也是菩萨利生度世的场所。