前言

　　“净因三要”之主要义理体系，系以“修净因”为其实践基础；盖欲弟子于领悟佛家 四谛十二因缘、三法印之原始佛法之外，能对佛陀之遗教，有所身心力行之凭借。所谓“修净因”者，乃谓箴诸学佛之人，人人以修“清净因”、行“清净因”，为其 修身之准则，以“人格成则佛格成”之理念、期其登于佛性之堂奥也。

　　“修净因”之纲目有三：

　　一、孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善事。　　二、受三皈依，具足十戒，不犯成仪。　　三、发菩提心、深信因果，读诵大乘、劝进行者。

　　吾人若能以“清净心”，行此三事！则“人成”矣！“人成”之后，佛成 则指顾之间可待矣。期凡一读此文之慈济法侣，能体念佛陀教导吾人之悲心，而有以己立立人，自度度人，则所勉于我诸弟子“人成佛成”之愿足矣。

　　学佛法，主要是为了去除内心的污染，清净自我的心地。

　　所谓清净心，即人性本来没有沾染污秽的这分善性－－善良的本性。既然本性就是善性，本来就清净，为什么还需要净化呢？又为何有污染与清净的分别呢？所谓污染心，即是我们在日常生活中，受人我是非所薰染、薰习，而生起计较的心理，使良善的本性慢慢趋向恶念。

　　修行的意义，就是要接受佛陀的教育，洗炼自我的心地，将已经沾染尘垢的心，用佛陀的甘露法雨洗涤清净；也就是要在人与人相处之中，时时提起正念，修养自己的言行。

　　要达到清净的修养，必定要“藉事炼心”修净因。在人间现实生活中,修学佛法不离三件要事：

　　一、孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善事。　　二、受三皈依、具足十戒，不犯威仪。　　三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　如是三事，名修净正因。

　　以关爱子女的心对待双亲 第一是孝养父母。 修学佛法，不离“世间法”。世间说“百善孝为先”，修净因、净业的目标，是要达到佛与圣人的境界，但仍然要从做人开始。做人要饮水思源：我的身躯从那里来？父母如何为我付出爱心，我应该如何回报父母？

　　回报父母就是孝养父母。论语中告诉我们如何孝蓑父母，儒家所讲的孝养父母是尽人事、尽形态，要殷勤、顺从，不让父母烦恼，这就是孝。

　　让父母操心的，有自我的行为和身体方面的。多数父母都望子成龙、望女成凤，希望子女能在社会好好从事行业、成就事业。然而，有的子女却不能安分,将自己强健的体力用在不正当的行为，困扰自己，破坏社会，使父母心烦、心急，换来社会人群的唾弃辱骂，让父母蒙羞，这就是“行为的不孝”。

　　也有人虽然很孝顺，但却让父母非常操心，为什么呢？因为不会爱惜生命，把身体毁伤了，结果使父母为其担忧操心。看看我们医院有些挂急诊的人，大部分都让父母操心：有和人打架的，有骑飞车去撞到人或被人撞的......这些做父母的为孩子肝肠寸断，除忧烦自己的子女外，又要担心子女打伤人、撞到人等种种心理负担。

　　病在儿身，痛在娘心 更有忧虑子女生病的。例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子，体弱多病又患脑水肿症，由他的母亲照顾。这位母亲生有二子，大儿子八岁，健康活泼小儿子却患脑水肿症；为了这个孩子，造成婆婆与先生对她的不谅解，认为是怪胎，她不断受到 讽刺、指责,先生更是向外求逃避。最后这对年轻夫妇不得不离婚，大儿子由先生抚养，小儿子由她照顾。

　　为了这个儿子，除金钱的付出外，她还不眠不休地照料。有一天，儿子忽然从椅上跌落，送到慈济医院急救。年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外,忧心如焚地以泪洗面，那双无助哀伤的眼神，让人看了实在深感同情。

　　孩子离开加护病房移至普通病房时，我去探望他们母子。妈妈因为彻夜末眠，伏在孩子床上睡着了，我走近床边伸手摸摸孩子，这小孩天真无邪又可爱，脸上时时绽露笑容， 还伸出两只小手让我摸摸。他的母亲抬起头看到我，我告诉她“你看！你的儿子已经清醒了，你的儿子这么可爱，应该不要紧的，你不要伤心啦！”做母亲的看到儿子会对我笑，还伸出手和我玩耍，安慰地笑了。

　　但是，过了一天，孩子又再度昏迷送入加护病房。有位台北的委员告诉我：“这个妈妈非常可怜，口不食、夜不睡，为了这个孩子，都快生病了。”

　　你们看看，一个孩子从小养到大，做父母的要付出多少代价？为了孩子，她宁愿牺牲夫妻之爱，宁愿割舍健康的大儿子，来保护这个多病不幸的小儿子，这就是天下父母心啊！我们小时候，是否也让父母付出同样的爱来对待我们呢？我们该不该孝养父母呢？“孝”是人的本性啊！

　　父母爱子女的心是无微不至的，这就是“慈母心”，我们若能以关爱子女的心，来孝养父母，即是真正至高的孝心。

　　有一次慈济发放日，全省各地许多会员回来本会，大家聚集在这里，每个人所提出来的困难，及希望我提供意见的，都离不开“如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧......”“如何才能让子女得到真正幸福？”“如何做回向，才能让子女得到父母福德的庇护，得到福报”......每个人的话题，都围绕着子女，大家所关心的，都是自己的子女，却少见希望为亲长父母造福，将功德回向高堂的。

　　有一位年轻的妇人，因信仰宗教的方式未获家人认同，也提出问题问我。我告诉她：“学佛不可整天跑道场，只顾拜佛、听经，置家事而不管，对子女不尽母爱，对公婆未尽孝道，如何叫家人不反对？”年轻的妇人回答：“几天前我还寄半斤人参给我的婆婆哪！

　　我说：“孝顺并不是用半斤人参就能表现的。‘孝’，必须以恭敬心来对待父母、公婆，不是只提供物质来奉养他们－－他们不是让我们用‘养’的，是必须孝敬的。将内心的恭敬形于外就是‘顺’，为人子女者应和颜悦色，顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，而不是供给丰富的物质只有物资奉养，非孝现代人所说的孝，往往只限于物质奉养而已，以为把物质拿给父母，让父母有得吃、有得穿，就算是孝蓑父母了。反观过去所谓的‘孝’，除了要使父母衣食无缺之外，还要晨昏定省，问候尊亲。说任何话，一定要先察颜观色，仔细思量自己说的话，会使父母欢喜还是生气？若看到父母的眼神含有怒气，则要说的话到此为止，赶紧转移话题，不令父母生气。

　　现在有很多为人子女者，当父母跟他说话时，他连回个头看看老人家的脸，都觉得是多余的。甚至很多人为了提高生活水准，离乡背井，远离父母，在外打天下，以自己的事业、家庭为重，忘记了在故乡时时倚门望子归来的双亲。

　　现在有很多父母常常往国外跑，为什么要时常出国呢？因为他们把子女送到国外念书。不论是美国、英国，即使路途多遥远，他们都不辞辛劳地去看子女。然而，在本土台湾，从都市到乡村去看父母，他们却感觉路程很远，认为自己的事业要紧，没有空闲时间......若是对子女的爱念，则不会没有空闲时间，每一次出门看子女，都是一个月或几十天，认为这是理所当然的，因为亲情难舍吗！

　　所以，如果能够以爱子女的心来孝养父母，则是人性本能的崇高表现，也就是人之初、性本善的清净善心。

　　孝养父母是百行之先佛教说：“念佛乃诸法之要，孝养父母为百行之先”。想入佛法门，要先学会念佛，因为念佛能时时刻刻警惕自己“以佛心为己心”；陪养慈悲爱念，也是要从念佛开始，所以，念佛即是入佛门学诸法的重要法门。

　　而孝养父母是百行之先、万善之门－－没有孝养父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持学习佛心，必须先陪养孝养父母的心。所以说“孝心即佛心”－－孝养父母之心，就是清净的佛心。舍离“孝”则没有“佛”，不念父母也无佛可念。这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。

　　学佛修行者，“孝行即是佛行”，一切孝行无不是修学佛法的行为。由此可体会，孝与修行是多么密切的事，我们要修行学佛，希望达到与佛同样的境界，必定要先从孝养父母开始。

　　所以说，“孝”字实为众妙之门，所有无上甚深微妙法，都由“孝”入门。如果没有“孝”，我们的心门就是封闭的－－因为欲念及贪、嗔、痴等污染心，障蔽了我们的心门；唯有以孝开启心门，才能走入真正学佛之门。

　　总之，佛陀所说的教法、所施的教育，可以说是以“孝”为宗；佛教的一切经典，也是以“孝”为戒－－人要如何守规矩？如何不冒犯众生？必须先从“孝”做起。不犯上是做人的根本，也就是成为君子的根本；想做一个坦坦荡荡的君子，必定要从“不犯上”开始做起，渐次便能上敬下爱，不冒犯一切众生。

　　不忿父母，无佛可忿孝，有“在家之孝”与“出家之孝”。

　　“在家之孝”是指社会人士孝养父母应该励行、持守的事。佛教与儒家皆讲孝道。论语中所讲的孝养父母，是尽人事、尽形态，要殷勤、顺从，不让父母操心，这就是孝。父母对待子女，虽同样是自己的子女，也难免有特别喜爱或次要的，也有比较不喜欢的子女 。这是凡夫心所难免的－－爱子女的心同样有分别。以子女而言，如果能得到父母的爱，应该感恩、欢喜；假设与父母比较缘浅，即使我们做得非常辛苦，还被父母厌嫌、责备不是时，也要做到不怨怼，这就是“爱而不忘”、“劳而不怨”－－父母爱我们，要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母怨我们时，要任劳任怨，绝对不可有怨恨的心理。

　　中国历史上有很多孝子的例子：舜是古代的圣贤，从小就受母亲百般虐待，但是他一点都不埋怨、记恨，这也是圣人之所以成为圣人的根本。我们对父母一定要尽一项责任，即是“承顺颜色，以尽孝养”——顺从父母，察颜观色，尽量让父母欢喜、安心，这就是尽孝。如果让父母烦恼、担心，触怒父母，这都是不孝。

　　父母是子女的模范，希望人人把握此时，克尽孝道，以做为将来教育子女的根本礼法。

1997/11/30