净土法门的几个重要理论问题－－龙华寺老方丈明旸法师（发帖人：欢喜喜）

（一）一句弥陀统摄一切法门

念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土；禅心不能着境，一有所着，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然；禅心应远离法执，而念佛则要利用法执；禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想，凡此种种，悉是禅净互异处。但是若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界，是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛，法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧，无二无别，而变为禅净不分了，这样看起来，若说净即是禅，有何不可？现在再来说律，戒律的作用，能防范身口意三业，使之生善去恶，但是修净土法门时，身礼佛，口念佛，意思佛，这样三业既已集中，六根自然都摄，若说生善，是集生善之大成，若说去恶，试问三业已集中在佛，此外还有什么闲家具，可以把来造恶？这样看起来，说净即是律，有何不可？至于教呢，一句南无阿弥陀佛，若论文字，只有六字，若论作用，可以说三藏十二部教理，都在里许；也可以说，释迦四十九年所说之法，也一字不遗的都在里许，这样还有什么教义，能在这六字之外，并且研教之目的，在于生信解，启行证，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，实已超过信解，而直达行证的阶段。所以学者若能念佛，则无需研教，而一切教义，已是具足，这样看起来，若说净即是教，有何不可？至于密呢？注重三密加持，强调即身成佛，获得六种无畏，是密宗的特色。但净土法门的三业集中，实际上和身口意三密加持，无甚分别；而念佛的作用，能使我心佛心，融合为一，而当三昧现前时，但觉性光交错，凝成一片，实不能分别，何者为佛，何者为我，故当念阿弥陀佛时，念者自身，即是一尊阿弥陀佛，这样就说即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而当念佛时，为了感应道交，佛光摄受故。行者当前，即为佛神通力用所加被，如是当何所畏？这样看起来，若说净即是密，有何不可？综观以上诸义，就可以恍然悟道。为什么古今的许多名师大德、高人达士之修学佛法者，都提倡修净土？近人范古农居士主张：“学在唯识，行在净土。”可知愈深入经藏，就愈赞叹净土，只有不信者，这才轻视净土念佛法门。

（二）自力与他力的结合

修行别的法门，光凭自己的力量，经过长久时间，加上环境恶劣，很容易退堕到这个娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的时候，才能不退。可是念佛法门，凭藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和护持，佛的光明时时照耀着我们，很容易得到不退。只要一生极乐世界，当下就圆证三不退，同时那里都是助道因缘，而永远没有退堕和障碍修行的因缘。在这种超胜美好的环境里，就自然而然地一步一步地前进，很快就会成佛得道。总之，只要一心专持南无阿弥陀佛六字洪名，念念相续、没有间断。就是我们在行住坐卧四威仪之中，也不离这一声佛号，提起能念的心光、照着所念的佛号，要心佛相应，心佛不离。一定要念到心中唯有佛、佛外更无心。只要诚心诚意地念，绝对可以成就事一心不乱。正如圆瑛法师说的“欣修净业念弥陀，莲芯标名在刹那，慧照分明心即佛，功成弹指出娑婆。”

念佛念到这种境地，能够不住着于有念念佛，更进一步要做到终日念佛，终日无念，了知能念之心，自体本来是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住着于有念。从这里又进一步念到无念而念，念而无念，了知能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，真是无念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所谓能所双亡。心佛一体，即是由持名念佛而深达实相念佛，得到理一心不乱。

（三）上根人与净土法门

发心信佛修行的人，要注意不要自以为是非常聪明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛净土法门看作是愚夫、愚妇所修的法门，认为自己不必要去修念佛法门、修禅定或其他法门。禅宗，当然是最上一乘，但是它只能适合上根利智的机。而中、下根的人，修起来就感到十分为难了。我们应该要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。参禅看话头的功夫，一定要突破三关，古人说“初关容易重关难，末后牢关难上难。”这完全都是全仗自力来勤修苦练、一心参究。如果三关没有破尽，绝对是不能了脱生死。如果隔世再来投胎做人，只怕不能继续参禅，那么岂不是前功尽弃，若到来世，因为你今生修行种下了福因，如果生到富贵之家，就会被美好的环境所迷惑，很容易造更多更大的恶业，纵使说不会做出大的恶业，但也未必会发心出家。现在我讲一个禅宗祖师的历史故事，就可以说明这个问题。宋朝有位名叫青草堂禅师，他是宗门有名的耆宿。有一天，他看到一位当朝宰相告老返乡，一路上迎送的人群，非常热闹，正在这个时候，他心里起了羡慕之心。由于他道高德重是个不平常的人，起了一念心，感应便很大。所以古人说：“宁动千江水，莫动道人心。”到了来世，这位禅师就托生在姓曾的家里做儿子，当然家境富裕、诗书盈室、赴京投考、少年登科。后来官运亨通，步步高升，做了宰相，名曾鲁公，一生荣华富贵、官高爵显。这个故事说明了青草堂禅师，是以一生修行禅定功夫，只换来一个宰相的地位，实在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我们三思，所以古人说：“便就今朝成佛去，乐邦化生已嫌迟，那堪更待之乎者。管取轮回莫了期。”

（四）死心念佛

修行人要求一生事办，疾出生死，只有念佛法门。因为念佛一方面是仗自己的信力、愿力、净行之力。另一方面更加有阿弥陀佛的慈悲愿力，有了自他二种力量，纵使自力不够，还有佛力可以依靠，所以说修行以念佛为稳当。古代净土宗大德、永明延寿大师说：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”这是十分重要的开示。念佛法门，没有什么奇妙方法，只要我们能够死心念去，一定是会成功的。什么叫做死心，就是把世界上一切妄想杂念之心，都死得干干净净，一心一念执持阿弥陀佛名号，心不离佛，佛不离心。就如鸡抱卵一样，一心一意把卵孵成小鸡，自己的饮食都不放在心上，把母鸡从窝中拿了出来，他立刻又走进去抱卵，时刻都不肯放松。我们念佛也要这样才对。保证念得一心不乱，决定成就念佛三昧。

再讲一个梁武帝与志公禅师的故事。梁武帝是非常崇敬志公禅师的。有一次梁武帝兴致勃勃地要请志公禅师去看戏，他和志公坐在一起看戏，演戏的人听到皇帝请国师看戏，自然格外卖力，把戏做得特别精采。到戏做好了，梁武帝看得非常高兴，就问志公禅师：“今天戏做得好看么？”禅师说：“我不知道。”又问：“今天唱得好听么？”禅师又说：“我不知道。”粱武帝听到禅师回答了二个不知道，心里十分纳闷，为什么禅师和我坐在一起，明明是在看戏听戏，没有睡觉，也没有做别的事，却说不知道呢？志公禅师对梁武帝说：“陛下，我们出家人，生死事大，一天到晚用功办道都来不及，那里有功夫来看戏！陛下明天不妨再要这一班戏子来做戏，同时请陛下下令刑部尚书，选择一个已判死罪就要杀头的罪犯，命他双手捧一面盆水，跪在戏台前看戏。再对罪犯说，等戏做好了，这盆水一点都不洒出来，立刻赐你无罪；如果戏还没有做好，盆中水洒了出来，戏做完后，立刻绑去斩首。”梁武帝当时也不知志公禅师是何用意，只得照办。次日，梁武帝和志公禅师依旧一起看戏，这个罪犯捧着盆水跪在台前看戏，等到戏做完了的时候，这个罪犯盆中的水一点都未洒出来。志公就请梁武帝去问罪犯：“今天的戏做到好看么”？罪犯回答说：“不知道”。又问“今天的戏唱得好听么？”回答说：“不知道。”梁武帝说：“你跪在戏台前看戏、听戏、为什么会不知道？”罪犯说：“陛下，我心里顾着这盆水都来不及，那里有心来看戏听戏。”罪犯这几句答得和志公禅师一模一样。到这时梁武帝才忽然大悟。明白心不在意，视而不见，听而不闻的道理。这个罪犯为什么也说不知道呢？很明显在这生死关键时刻，他的注意力是集中在这盆水上。这个故事充分说明了我们修行念佛，能够以死心来念佛，一定是会往生西方，真所谓：“愿生西方净土中。九品莲华为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”

念佛的要诀，就是以自己的心光，来照着佛的名号，佛的名号是境，心光是智，我们用智照境，用境照智，提起全付精神来念佛，要象猫儿捕鼠一样全神贯注，一丝一毫都不放松，能够这样念佛，一定可以了生脱死。

（五）用意根念佛

念佛之法，应当要以意根来念，不要用意识来念，可是这一点怕有很多人心生怀疑，我希望大家不要怀疑。记得《大势至菩萨念佛圆通章》说过“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”入三摩地，这就是得入念佛三昧。大家请研究一下，“都摄六根”这一句话，可以证明念佛最要紧的是以意根来念。因为意根是属于心法，念佛之人，用意根来系念于佛，意根一旦收摄不动，那么其他五根，当然统统不动，所以都摄六根，自然是一心清净，即是一心净念为因，得生净土是果，依因感果，因果一致，所以念佛法门，称为净土法门。正如《法华经》说的：如是因，如是果，如是本末究竟的甚深真理。圆瑛大师说明此理写诗一首，“感应道交不用疑，法门殊胜有谁知，娑婆信愿持名日，正是莲池结蕊时。”

（六）一心不乱

念佛法门，看起来，虽然很方便，很简单，只念一句佛号，六字洪名，一教就会，常念就熟。可是要把它念好，念到一心不乱，念得三昧成功，就很不容易。当然一定要经过一段工夫，要像我们拿一根线，把一百零八粒的佛珠串在一起，联接起来，不要使它断线。念佛也要这样，念念相续，无有间断。唐朝的白居易对修持念佛非常诚恳。他说：“余年七十二，不复事吟哦，看经费眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一声阿弥陀，行也阿弥陀，住也阿弥陀，坐也阿弥陀，卧也阿弥陀，纵饶忙似箭，不废阿弥陀，日暮而途远，吾生已蹉跎，旦夕清净心，但念阿弥陀。”我认为念佛的人，应该要像白居易那样，诚心诚意放下一切，持名念佛，没有不成功的，这叫做念兹在兹，一心念佛。过去有人写行住坐卧四时念佛诗，写得很好。现抄录如下：

行时正好念弥陀，一步还随一佛过，足下时时游净土，心头念念离娑婆。傍华随柳须回顾，临山登水莫放他，等得阿侬生极乐，十方来去任如何。住时念佛好观身，四大之中那一真，我与弥陀非两个，影兼明月恰三人。空房渐朽应难住，净土虽遥尚易生，何日如蝉新脱壳，莲花胎里产金身。坐时念佛足跏趺，身在莲台华正敷，毫相分明随念见，金容映现与心符。事如梦幻元空寂，理到圆融非有无，何日池头捧双足，亲蒙顶上灌醍醐。卧时念佛莫开声，鼻息之中好系名，一枕清风秋万里，半床明月夜三更。无如尘累心难断，惟有莲华梦易成，睡眼朦胧诸佛现，觉来追记尚分明。

（七）带业往生

念佛法门，带业往生一事，为不可思议之功能力用；自古及今，人多怀疑。昔有国王，问沙门那先云：“念佛之人，可以带业往生，此事难取信。”答曰：“大王，大石置水沉否？”王曰：“必沉。”又谓：“欲令不沉，其可得乎？”王曰：“不可”。又谓：“若以大石置大船上，运载他方，其可得乎？”王曰：“可”。当知众生有业必致坠落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承弥陀愿力接引往生，乘佛大愿船，故得带业往生，亦如大石置船不沉可运他方。观此则自可断疑生信矣。

更举一事，以证带业往生。昔张善和，一生杀牛为业，一日病笃将欲命终，见群牛都来索命；或以角挑其眼，或以角刺其胸，或以头撞其背，或以脚踢其身，惊怖无量。唤妻请僧救度，其妻请一僧，入室告善和曰：“不必惊怖，汝今生杀业过重，无有他法可救，但当一心称念阿弥陀佛名号，可以与汝解冤，可以令汝脱苦，随我称念。”僧即高声念南无阿弥陀佛。善和一手执香，随声称念，甫念数声，善和曰，“牛去矣？”僧劝再念，求生西方。善和益加恳切又同声称念。少顷高声曰：“佛来接我。”遂插香合掌，念佛而逝。此即带业往生之明证也。

奉劝诸人：看了善和念佛带业往生之因缘，须审思明白，不可错会，若谓念佛可以带业往生，生前则恣意造业，依赖于佛，欲待临命终时，再来念佛带业往生，千万不可如是思想。当知临终念佛，不是容易之事，若无夙世善根，临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶，前世确有善根；若无善根，即不能要妻请僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。惟望戒恶在先，莫待求佛于后，正好闲时多烧香，莫等临时抱佛脚。古语云：“临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟。”

原文地址：