第二讲　　在生活中落实佛法

　　这一讲主要是讲佛陀当时在乞食时看到善生居士子行六方礼的情景。

　　1

　　丙三述佛见

　　彼时，世尊过夜半平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　“世尊”是佛的十种名号之一，就是世间最尊、最贵、最受尊崇的伟人。因为佛万德庄严，德无不备，不管用什么德号来称呼，都只能表达一部分内容。在世间，最尊最贵莫过于佛；在世间，人格最高尚莫过于佛；在世间，受到一切人的供养、恭敬莫过于佛，所以称为世尊。

　　“过夜半平旦”，“夜半”就是子时。印度把昼夜分为六时，昼三时、夜三时，所以说“昼夜六时恒吉祥”。我们中国古制一天是十二个时辰，后来是一日一夜二十四小时，二十四小时与十二个时辰来搭配，刚好是两小时一个时辰，十二个时辰与印度的六时来搭配，就是两个时辰等于印度的一个时。晚上的时叫初夜、中夜、后夜，白天叫日出时、日午时、日落时。“平旦”就是日出时，大约在八点钟左右，刚好是吃早饭的时候。中国古代寅时叫“平旦”，是六点钟左右。从这点可以了解到中国、印度在计时方法上的差别。

　　在印度、缅甸，出家人早上去化饭相当早，大概五点左右，天还不怎么亮。然后上午十点钟去化午饭。一天虽然是两餐饭，也是疲于奔命。有些富庶的国家，像泰国，化饭较为容易；像缅甸这些国家化饭就比较难，要走很远的路，而且是光着脚丫子走在路上，中午时候太阳晒在路上很热，有很多小和尚排成一队，非常艰难。但化饭吃也有好处，知道饭来之不易。我们中国的出家人自己开伙、自己种菜，对修行来讲其实有很多方便，而且只要是信徒，都有机会来供养三宝。

　　出家人吃饭要著衣持钵，化饭时披上五条衣。出家人的衣服分为三种：五条衣、七条衣、九条衣。乞食的时候穿五条衣；诵经的时候穿七条衣；有大的礼仪活动，如听上座讲法、比丘觐见国王大臣、游行教化，就要穿九条乃至二十一条衣。

　　“著衣”主要指袈裟，指福田衣。在印度这些国家天气比较热，有三件衣服就够了。佛法传到中国以后，中国的气候四季分明，冬天特别严寒，穿三件衣服不够。实际上在古代，和尚除了把头剃光，一般场合不穿袈裟，衣着与在家人没多大区别。明朝以前的人都穿我们出家人现在穿的这种衣服。清朝入关以后，将中国人的衣服改成了满清穿的小圆领，无领的方袍没有了，但是和尚与皇上讲条件：“俗改僧不改，男改女不改，生改死不改。”保持了汉民族的传统。辛亥革命以后，除了和尚服装保持没变以外，其他人都改了，我们汉人就没有自己的服装了，一会儿穿西装，一会儿穿中山装，一会儿穿青年装。中山装也不是汉人的服装，而是列宁装改造而成的。列宁装是三个口袋，中山装是四个口袋，而且有盖。所以我在很多场合都呼吁，希望我们汉人有自己的民族服装，这是很重要的事情，可以增强民族凝聚力，提高民族自信心。我们固然有文字、有语言，但是作为拥有十多亿人口的民族，没有服装实在是很悲惨的事情。我希望有志气的人、搞服装设计的人，能把我们汉人的服装恢复起来，至少是在举行重大的礼仪活动时，比如说过年、男婚女嫁、办理后事时穿民族服装，以加强民族凝聚力。

　　日本很先进，但是日本人一到家，就把西装脱了，往墙上一挂，穿上和服。日本这么进步、这么变革，他们的民族服装却没有丢，所以我很钦佩日本人能够把民族传统保留下来。在其他一些国家，都保留了民族服装。像缅甸、印度，除了重要的礼仪活动要穿西服、穿皮鞋、穿袜子，平时都是打赤脚，穿自己的服装。

　　我们和尚的衣服保存了汉人服装的特点，实际上就是汉服，现在成了和尚的专利品。居士穿的海青也有份。海青是一种鸟，叫海冬青，海青的袖子飘动起来，很像海冬青张开翅膀飞起来一样。古代的海青没有封口，翩翩起舞时，风灌进袖子里很好看，后来就成了朝廷的礼服。再到后来，和尚因为天气冷，加上穿袈裟没有海青来衬托不雅观，所以也采用了朝廷礼服的样式，只是把颜色改了一下，做成海青。现在海青也成了佛教徒的专用礼服。任何事物都有一个发展演变的过程，如果不说，大家也许永远不会知道为什么叫海青，有些东西是书本上有的，有些是书本上没有的，就是通过老和尚传小和尚、口口相传传下来的。

　　再就是吃饭用的钵。钵就是饭碗。钵有个名字叫应量器，意思是与食量相应的饭碗。这是佛制的，没有吸取印度文化，婆罗门教以及其他宗教都不用钵。

　　王舍城是印度的古都。一大早，佛与大家一起去化饭吃，可见佛和僧是一个整体，佛在僧数，在僧人的系统里。所以乞食时佛并没有特权，也同大家一起化饭吃。

　　“著新刍摩衣”，刍摩就是麻，用麻制成的衣服，叫刍摩衣，是婆罗门教在礼仪方面的一种专用服装。

　　“叉手向六方礼”，“叉手”就是这样，左手的指头压在右手上，也是一种合掌。密宗的人都是这样合掌。吴立民居士到我这里来，到大殿礼佛的时候就是这样。这叫“叉手礼”。大家记住不要搞错了，是左手的指头压在右手上，这在《焰口》上是叫火轮印，又叫金刚合掌、皈命合掌。

　　2

　　佛教的礼仪有很多种，可以分九等。也就是说，我们平时对人表示礼貌，可以有九种方法。

　　第一种是发言慰问。中国人见面问一句：“吃了没有？”再就是：“你近来忙什么？”“你好吗？”佛经里发言慰问是：“少病少恼否？”现在的人问“你身体好吗”也有这个意思。这也是一种礼貌。

　　第二种叫俯首示敬；第三种举手高揖；第四种合掌平拱；第五种合掌屈膝，就是膝盖弯一弯，相当于现在的问讯。本来这个动作是和发言慰问同时的，现在和发言慰问分开了。一方面在说话，一方面有动作，就是口业与身业、意业相结合。在古代，禅宗把这种仪式叫做“打不审”。“不审”后面还有好多话；第六种就是长跪，要跪下去；第七种是手膝至地，两手两膝都弯下去；第八种是五轮俱曲，头、两手、两膝都弯下来；第九种是五体投地，五体与五轮是一样的，只不过五轮俱曲头还没有着地，到了头着地就叫五体投地。

　　敬礼有这九个层次。敬礼应包括三业，身体有动作，口里要称佛号、说恭敬问候的话语，在意业方面要诚敬观想。以身、口、意三业共同表达恭敬。

　　是不是在任何时候都能礼拜呢？不是的。戒律规定有几种情况是不能给法师顶礼的。在厕所或者在澡堂里碰见了不能顶礼；法师在剃头时不要顶礼；法师正在给人说法不要顶礼，因为他不可能再分心跟你寒暄；法师在嚼杨枝、吃水果的时候不要礼拜；法师在走路的时候也不要顶礼。一定要等这些事情都完成了，你再顶礼。

　　《大比丘三千威仪经》讲到有五种情形不能礼拜：一、读经、诵经时，不得向上座作礼；二、上座在下处，自己在高处时，不得作礼；三、上座在前，自己在后，不得作礼；四、不能从自己的座位上向上座作礼；五、着帽之时不得对佛作礼，礼拜时要摘下帽子。现在的军人都知道这个礼节，我们有些人不注意，冬天戴着帽子，在大殿里面礼佛时，别人都摘了他不摘。那是一种我慢，不恭敬。

　　根据佛经的记载，礼拜有五种功德：

　　第一，礼拜时见佛的相好，生欢喜心，生渴仰心，生恭敬心，感得来生相貌端正。

　　第二，拜佛时，同时也要称佛的名号，感得来生甚至在当生当世得到好的声音。

　　第三，拜佛时要烧香，要供花，要燃灯，作种种布施，感得来生多财宝。

　　第四，礼拜时心无杂染，至心礼拜，感得来生投生到长者家。佛经上把有道德、有知识、有财富的人叫长者。来生得生这样的长者家，就会有更好的因缘回报社会大众，报众生恩，报三宝恩，报国家恩。如果没有一个好的家庭环境，你想发挥自己的慈悲心，往往会受到很大限制。

　　第五，生善处、生天上。由恭敬礼拜三宝所获得的功德，来生就生善处、生天上。善处也包括净土宗人往生的西方极乐世界。能生到天上也非常好，许多经典鼓励在家教徒生天，尽管不究竟，但是很实际。因为在家人的修行总是很有局限，能够得生天上，也非常了不起。这是讲叉手向六方礼。

　　3

　　丙四佛垂问，讲的是佛向善生居士子提问。

　　丙四佛垂问

　　世尊见已，往至善生居士子所问曰：“居士子！受何沙门梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶’？”

　　“沙门”指出家比丘。沙门翻译成“勤息”，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，故名为“沙门”。勤修戒定慧是佛教修行的总法门，贪嗔痴是戒定慧所要对治的烦恼总根子。一切的烦恼，贪嗔痴是根本；一切修行法门，戒定慧为根本。“梵志”有三种：1.志求生于梵天的人；2.在家的婆罗门；3.指一切外道之出家人。外道也有出家人，不过所著的衣服不同，所受的戒律不同，所依的经典教法、教主不同。道教有乾道、坤道，就是男道士、女道士。他们也离开了家，没有家室之累，一心修道。“梵”就是清净的意思，婆罗门教信仰的是梵天，相当于现在基督教、天主教、伊斯兰教所信仰的上帝或真主。梵天从哲学意义上来讲是宇宙的本体，以此为追求的志向的人就叫梵志。

　　世尊问善生子：“你从哪一位比丘，或者哪一位婆罗门受到这样的教导，早晨沐浴，穿新的刍摩衣，手里拿着生拘舍叶，向六方众生恭敬礼拜？”

　　下面一段，就是善生子回答佛的询问。

　　丙五答佛问

　　善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼，东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼，‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　这段文字完全是根据印度文化的习惯，把相同的内容重复了好几次，在中国人看起来很累赘。为了尊重原文，翻译的时候把重复的话全部翻译出来了。

　　上面所讲的是第一大部分，叫证信缘起。下面讲经的第二大部分应机正说，相当于经的正宗分。正宗分是这部经的主体，也分好几段，文字简练，不像前面那样重复。

　　4　　甲二应机正说

　　乙一因机赞善

　　世尊闻已，告曰：“居士子！我说六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。”

　　佛听到善生居士子礼拜六方的因缘，没有马上就说：你是外道，搞什么名堂！我再给你说一个；而是赞叹说：你说得对，我也说有六方，如果能够善于理解六方的真实含义，远离四种烦恼污垢，今生今世就能成为一位可敬可重的人，身坏命终之后也一定能得生善处，上生天上。世尊说法就是这样平易近人，因势利导。水已经流到这个地方，不可以把它堵死，要顺着水流的地方，把它引到最适当的地方去，这就叫因势利导。

　　“离四方恶不善业垢”，下面会详细讲到。“现法”就是现世，“身坏命终”就是后世。善法既要符合现世善，也要符合后世善。善法可以带到多生多世以后，成为你的善根。

　　乙二泛说诸法

　　丙一四业秽

　　“居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者是众生业种、秽种，不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“杀生不与取，邪淫犯他妻，

　　所言不真实，慧者不称誉。”

　　“秽”就是不干净。所谓“四业秽”，就是说这四种业是不干净的。这种不干净的业，就是杀盗淫妄四根本罪。在家五戒除酒戒以外的四条戒，就是针对四根本罪而制定的。五戒第一条是不杀生，第二条不偷盗，这里翻译为不与取，从这件事本身的性质来讲是不与取，不经过人家同意就拿走了，从行为来讲是犯盗戒。第三条是邪淫，这里叫犯他妻，从男性的角度来讲是犯他妻，从女性角度来讲是犯他夫。可以想象得到，这条戒不仅是为男性来制定的，同时也为女性来制定的。也就是说优婆塞、优婆夷都应该守好这条戒。守好这条戒，才真正有和睦家庭、幸福生活可言，否则就会导致家庭破碎。现在的社会风气实在是一言难尽。我们希望整个社会都遵守这四条戒，远离这四种不清净业。

　　能够远离杀生，就有慈悲心，能等视一切众生。能够把一切众生的生命看作是和自己的生命一样珍贵，还会去杀生吗？绝对不会的。要做到不杀生，首先要培养慈悲心，有慈悲心就能尊重爱惜一切生命。所有的生命都要尊重爱惜，不去伤害。

　　如果我们有一种自他平等、视人如己的胸怀，难道还去犯盗戒吗？想到人家没有和自己没有一样，人家有跟自己有是一样，人家幸福我们应该高兴，人家生活富裕我们应该高兴。我们怎样才能使自己生活幸福呢？一是靠勤，一是靠俭。勤是开源，俭是节流。勤俭持家，一定就会有安定富裕的生活。

　　讲到不邪淫戒，就是既要爱惜自己的家庭，又要爱惜自己的人格，珍惜自己的名誉。在夫妻之间的感情上一定要专一，至少是要尊重别人、尊重自己、爱惜名誉。要从一个维护自他家庭幸福、维护社会安定团结、爱惜自己名誉的角度严持不邪淫的戒律。犯了邪淫戒，不仅是在此生，会感得名誉不好、家庭破裂，而且在身坏命终之后来生也会感得同样的报应。

　　四根本戒的第四条是妄言，即说谎、骂人、挑拨是非，说那些言不及义的话(绮语)。一个人平时的言语不诚实，就没有信用。一个人要有信用，首先要从自己言行一致开始。说的做的要一致，承诺了的事情要兑现，这就是不妄言。不恶口，就是对一切人要恭敬，不要骂人家。不骂人，包括自己的子女、家属在内，都要慈言软语。软语就是柔和的语言，不要用生硬的语言。再有就是不要挑拨是非、说离间语，对着张三说李四，对李四说王五，对王五说赵六，所以要有诚实的语言。

　　作为佛弟子，在哪些地方落实信仰呢？就是在这些地方。要在这些地方体现佛教徒和非佛教徒之间的差别。

　　5

　　佛陀为了大家便于记忆，把四种不清净业简练地归纳成一个颂。这在佛经的文体上，前面这一段叫长行，颂叫重颂。长行是散文，重颂从印度梵文原本来讲是很优美的诗句，属于韵文一类。

　　丙二四罪福

　　丁一四事罪

　　“居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“欲恚怖及痴，行恶非法行，

　　彼必灭名称，如月向尽没。”

　　这段是讲四种罪，与前面所讲四种秽业是一致的。为什么叫四种罪呢？这是从果说到因，是做这四种事的果。

　　“行欲”就是前面讲的四种秽业中的邪淫，“行恚”就是杀生，“恚”就是嗔恨心，“欲”就是贪心。“行怖”中“怖”就是恐怖，就是吓唬他人，跟嗔、恚是同一类型的过失。现在有人写匿名信，目的是要威胁恐吓别人，使别人精神上受到刺激、折磨，受到精神上的种种痛苦。有些人可能有过这方面的经验。在过去那个动荡的年月当中，像我们这么大年纪的人都有过这种经验，整天生活在恐吓、畏惧当中，自己对自己的命运完全无法把握。我们设身处地想一想那个年代的经历，再看看今天宽松的社会环境、政治环境，我们就会倍感珍惜。“行痴”，就是愚痴，就是做一些不理智的事情，做一些没有智慧的事情。这四条实际就是贪、嗔、痴三毒烦恼的另外一种说法。

　　世尊为了总结这一段内容又说了一首重颂。“欲、恚、怖及痴”这些都是恶行，都是非法的行为。什么是非法的行为呢？就是不符合自然的法则，不符合佛法的精神，不符合人伦道德的精神，当然也就不符合国家法律的精神。比如“欲”，这里指特定意义上的欲，主要是指不正当的行为，在不正当的行为方面有所放纵，就很容易触犯法律，所以说这四种事是恶法，是非法，不符合自然法则，不符合佛法精神，不符合人伦道德，也不符合国家法律。如果我们坚持做这四种事，“彼必灭名称”，必定身败名裂。下面说了一个比喻：“如月向尽没。”就像十五以后的月亮那样，十五到十六，十六到十七，十七到十八，一直到三十，月亮就没有了，你的名誉、地位、财富、人格、道德，就像下半月的月亮，慢慢暗淡下来，慢慢消失殆尽。

　　6

　　丁二四事福

　　“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲，不行恚，不行怖，不行痴。”

　　于是世尊说此颂曰：

　　“断欲无恚怖，无痴行法行，

　　彼名称普闻，如月渐盛满。”

　　这四件得多福的事，就是由上面四件得多罪的事反其道而行之。转变过来就是多福。一个是顺生死，一个是顺解脱。你顺着欲、恚、怖及痴去行，就是顺生死，就是恶因恶果，此生后世就会得到恶报应，就不会生善处，更不会生天上；反过来，你不行欲、不行怖、不行痴、不行恚，就是顺解脱，就能得到多福，有好名声，有德望。佛教并不否认名与利。你有好的德行，对社会、对国家、对人民有贡献，这样的人一定“名称普闻”。如四大菩萨、历代的高僧大德，因为他们有德行，所以他们名称普闻。从世间法来讲，那些有德行的帝王将相、才子佳人也受到社会广泛的赞誉。大家都会背毛主席的诗，“秦皇汉武”、“唐宗宋祖”、“一代天骄成吉思汗”，都是历史上受到赞誉的人，他们对国家、对人民有功，对于我们现在的生存环境作出过重大贡献，所以他们也是名称普闻。还有那些知识分子，像唐宋八大家，都受到人们的称赞。现在，有雷锋、焦裕禄、孔繁森、向秀丽，都是为人民、为国家作出贡献的人。

　　我们不求名，但要做好事，人家要称赞我们是另外一回事。不为名去做，但做了就一定有名，这是辩证法的道理。

　　能够做这四种有福之事，就能够像初三到十五的月亮一天天地圆满，所以“名声普闻”。有人会说月亮由初一到十五一天天圆满，过了十五就不行了。“佛面犹如净满月”，过了十六、十八、二十，佛面不就不圆了吗？比喻总是比喻，不能再往下追。真理往前走一步就成了错误了，世界上也就没有完美的比喻了，所以是取其当下而言。

　　7

　　丙一、丙二是把世间、出世间的善法、恶法的总根源是什么提示出来，叫总标。下面一共有十二件事，是在总纲下的具体阐述。

　　丙三六非道是讲在家佛教徒应该怎样求得生活资源、谋求财富的问题。我们生活一定要有生活来源。开门七件事，柴米油盐酱醋茶，还要有穿的衣服、住的房子，还要有车子。“不可食无鱼，不可出无车”，佛教徒吃饭不要有鱼，但要有饭、菜，出门还要坐车，这些都是基本的生活要求。这些东西怎么来呢？要有正当的来源，要有正当的手段来谋取生活资源。所以，不谋利不是佛教的讲法，佛教是讲要以正业来取得生活来源，用正当的手段发家致富。经书上就讲到受戒成为居士以后，就要如法求财。法就是佛法与国法，或者说佛法与世法。丙三又分为两段，丁一是长行，丁二是重颂。丁一下面，戊一是略标六种非法求财的渠道，无论信佛与不信佛，都不应通过这六种非法的渠道来谋取生活资源。

　　丙三六非道

　　丁一长行

　　戊一略标

　　“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道；二曰非时行求财物者为非道；三曰饮酒放逸求财物者为非道；四曰亲近恶知识求财物者为非道；五曰常喜伎乐求财物者为非道；六曰懒惰求财物者为非道。”

　　这六种不正当行为的取得生活资源的渠道，包含了非法求财的方方面面。“种种戏求”包括两方面，一是指赌博，这在后面再详说；一是指不诚实的劳动，态度不认真，上班吊儿郎当，出勤不出力。不是有这样的说法吗——“八点上班九点到，喝喝开水看看报”。那是不是戏求财物呢？上班的目的不是为了工作而是为了月底得到工资，“喝喝开水看看报”就想得到工资，所以是非道。所谓“非道”，就是不道德的行为和方法。

　　第二，非时行求财物者为非道。做什么事都有一定的机缘，不能强求。非时就是不顾时节因缘去强求。不正当的作息也是非时，因为很可能产生种种副作用。比如说，我们常常是日出而作，日落而息，你偏偏要到晚上去干活，白天睡大觉；晚上本来是休息，你偏偏要走东窜西。如此一来，不但劳动成效甚微，人家还会怀疑你，你担了一担东西从哪里来的？是你们家的，还是偷的？所以不能非时求财。

　　第三，饮酒放逸求财物者为非道。比如，带有赌博性质的打赌——你喝下这瓶二锅头，我给你一百块钱。为了得到这一百块钱，有人就不顾自己的身体，硬把它喝了，喝了以后上吐下泻，人不像人，鬼不像鬼，把自己折磨得不像样子。这样的事情有的是，小伙子开玩笑经常有的，这几瓶啤酒你一次把它喝了，喝了我给你什么东西，这就是饮酒放逸求财。

　　第四，亲近恶知识求财物者为非道。就是跟恶人在一起想取得财富。“知识”就是有某一方面特长的人。懂得善法的人叫“善知识”，懂得恶法的人叫“恶知识”。如做贼、做强盗就是恶知识，你要跟着这些人求财行不行？他坐牢你也跟着去了。恶知识为了勾引人上他的圈套帮他做事情，把一些年轻人带坏了。所以，亲近恶知识求财为非道。

　　第五，常喜伎乐求财物者为非道。“伎乐”包括两种。一种是指唱歌跳舞，伎就是跳舞，乐就是唱歌。这样说起来可能打击面太大。比如说一些歌星，当然也是经历了艰苦努力才能把歌唱好，也不容易。但有时候他们所得的暴利远远地超出他们的劳动，是不成比例的。有些年轻人追歌星，叫什么“追星族”，不惜重金买票去听他们的歌，这是一种。还有一种是指以卖身来取得财富，那也是非道。

　　第六，懒惰求财物者为非道。懒惰本身是一种愚痴的行为，用愚痴的行为去求得财物，根本就是南辕北辙、背道而驰，求不到财物。人家干活你在家里睡大觉，怎么能有生活来源呢？怎么能创造美好的家庭环境呢？

　　8　　上面把求财的非道列出六条来，下面就按每一条分为六段来说。戊一是略标，戊二是广释。广释里又分为六段，己一至己六就是分别来讲戏求财乃至懒惰求财的过失。

　　戊二广释

　　己一释戏求过

　　“居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨；二者失则生耻；三者负则眠不安；四者令怨家怀喜；五者令宗亲怀忧；六者在众所说人不信用。

　　居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”

　　“种种戏”，主要指赌博。佛说通过这种方法来取得财富是不道德的行为。现在我们国家这种风气很盛行，我对此有很深的体会。本来我的父亲已经过世了，不应该说老人家的过，我只是引用他老人家来现身说法。我的父亲在解放前专门赌博。乡下靠织棉布来卖，再买棉花来织布。到年底，我母亲织了四匹布，每匹布要一个多月才织出来。他老人家把布卖了，想多搞几个钱，就去赌。押一块钱赢了，得了两块；又把两块都押上去，成了四块；又把四块都押上去，结果输了。输了要扳本呀，就都押上去，弄来弄去把四匹棉布的钱输得精光。回来怎么办呢？叫他买年货，他给输光了，什么东西都没有买回来，家里也没有别的了，而且他也不敢回来了。把辛辛苦苦织的布都输得精光，回去肯定没有好日子过。不敢回去也得回去呀！我的母亲是个相当有个性、有脾气的人，吵架、骂、打，目的是希望他以后再不要做这些事情了，想办法能让他知道赌博不好，可实际上是改不了。他老人家在解放前一辈子受穷，就是因为他老是赌博，有了钱就去赌博，把家产输得干干净净，我才一岁半就被送去当和尚。所以，负则生怨，这是赌博戏求财物的过失。

　　二者失则生耻。失去了这个机会，负和失有一定的连贯性，感觉到自己不中用或手气不好或运气不好，押一次输了，押二次输了，有的老太太也有这经历。有那个时间和精力好好看看经书，做一些有益的事，多好啊。

　　三者负则眠不安。输了的人不仅睡不安，食也不安。

　　四者令怨家怀喜。仇恨你的人看你输了钱，菩萨保佑，你看他今天又输了，回去念阿弥陀佛，你输得好。这种事情有的是。

　　五者使宗亲怀忧。你的家人怀忧还在其次，我看到输了钱打架的事情不知凡几，因为我在农村呆过十年，虽然那是文化大革命期间，赌博很少，但是每到过年还是有人偷偷摸摸地做这些事情，抓去也不管用。现在有的村干部也带头赌博。这是败坏国家、败坏民风、败坏家庭最最不好的一件事。

　　六者在众所说人不信用。你是一个赌博的人，靠不住，说的话没有人信，因为赌博的人肯定是没有德行的人，说的话肯定不诚实，所以，在公众面前讲话没有信誉。

　　赌博的人一定不会很好地经营正当的事业，所以说“不经营作事”，不能正当地经营自己的事业，想建功立业是不可能的，而且未得的财物得不到。因为没有正当的手段去谋生、去求利，正当的、本有的财物也会慢慢消耗掉，直到倾家荡产，妻离子散。

　　希望大家从生活上去体会什么是善法，什么是恶法，用生活上的一些事情来落实佛法的道理。