儒佛道是中华民族的主流文化，其内涵之深刻与丰富远胜于西方文化。儒家是人学，重入世；道家是神学，即重入世亦重出世；佛家是超人神之学，是重出世的，出世者，超出世间之谓也。儒家学理较易为人所理解与接受，道家尤其是佛家的学理是绝对的本体论，直指形而上道体，因而难于为人所理解与接受。儒佛道三家都注重实践，不在语言文字上打转。儒家重“静坐”；道家重“炼丹”；佛家重“坐禅”，通过默坐澄心，精神的涵养与洗练，以期身心平衡、人天合一乃至生命的超越。准确的说，三家之学皆为人学。儒佛道三家皆坚信灵魂不灭，精神不死，只是儒家罕言人死后的归宿问题，更注重人身修养的提升，因而人文理论极为丰富。三家从本质上讲是一体的，相同的，如一鼎三足，见鼎而不见足，如从差别上讲，则各有侧重，如三足之于一鼎，见其足而不见其鼎矣。

中国文化历来以主静为圣学。《大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”虑者，静虑也，得者，得道开智慧也。体之守之，行之修之，则日有所获，月有所新，年有所得。所谓静者，心念专一、心态平和之谓也。在利害中制其心；在福祸中炼其心；在无事中省其心。澄其心则神自清；遣其欲则心自静。有欲则乱，无欲则刚。儒家制欲；道家寡欲；佛家无欲。制欲者清心；寡欲者养心；无欲者明心，而筑基在收心。儒家讲正心尽性；道家讲炼心复性；佛家讲明心见性。儒家有所住而静其心；道家随所住而制其心；佛家无所住而生其心。体之守之，行之修之，全在一心。世间事纷繁驳杂，能省则省，能止则止，复归于静。儒家用“减”字；道家用“损”字；佛家用“了”字。儒家忘我；道家舍我；佛家无我。有我忘我，入世忘世，居名逃名，见利让利，则在名不累，应物不伤，“从心所欲，而不逾矩。”

胜天下之动者静；制天下之变者定，静定之学为三家所共尊。儒家处世用“二法”(即相对法)；道家超世用“抱一“法；佛家非儒非道、亦儒亦道，二边不倚而用“不二”法。“不二法门”，乃自然之理，智慧之门，儒家取之谓“中庸”；道家用之谓“守中”；佛家名之谓“中道”，居中而应环，无所不周也。儒家重学理，佛道重功夫。儒家立圣人境界；道家立神人境界；佛家立超人境界。儒者，人旁加一需字，人生所必需也；仙者，人旁加一山字，山中之人也；佛者，人旁加一弗字，非人即超人也。儒家治生；道家长生；佛家无生。儒家顺生死而尽生死；道家转生死而了生死；佛家明生死而无生死。生死若环，相对者相通，相反者相成。由此，儒家安命立天；道家超命乐天；佛家知命顺天。正所谓“朝闻道，夕死可矣。”故得道之人，幽闲自得，别有天地。薄帝王，贱诸侯，轻富贵，外名利。以无为应有为，以无心合天心，以无用藏大用，宇宙在心，造化在手，其“尘垢秕糠，犹将陶铸尧舜”者也。