当代有一种观点，认为佛教要主张做慈善，还说做慈善事业是佛教的正务。这种似是而非的观点很容易引起社会人士的共鸣，混淆了佛教的本来面目。佛教最注重的是了生死、出三界，最终成就佛道，而并非只以做慈善为正务。如果佛教只以做慈善为正务，而不注重解脱生死，成就佛道，则佛教与其他宗教有何不同？

当知，佛出世之本，诚如《法华经》所言，是开示悟入佛之知见也。而并非只以做善事为本务！倘以做善事为本，而以断烦恼、了生死为末，实是本末倒置，是非颠倒！此等浅近之理，何须多辩，凡略看佛言祖语者，自当知之。然今之末法，邪人横行，魔说纵飞，学佛者多如盲人，只知盲从近代某某名法师、名居士，而决不看历代祖师之言。

持这一类观点的人现在还不少，他们主张做慈善事业为佛教之要务，极力劝人要生生世世留于此娑婆世界，生生在此行善，而不劝人求生净土，了生脱死。此等魔说，实是自误误人，此等人死后，当要下无间地狱。以其坏乱佛法，贻误众生。慈善事业，固然是好，然佛教非以行善为要，而是以了生死、成佛道为要。不以了生死为要，而一味只劝人行善事，此等之说，好是固好，然非佛教之正说！当知，如果佛教只以行善事为是，而不注重解脱，则与外道无异，此等魔说害人不少！

佛教是出世间之教，非只人间行善之佛教，人间佛教只可为最初之设，而非究竟也。又大乘佛教以实相为印，小乘佛教以三法印为印，而非以行慈善事业为印也。近见一些无知居士，一味主张佛教就是行善，而舍断烦恼、了生死之大利益，此是丧心病狂之邪说！

当知，净土宗第十一祖省庵大师在《与茅静远居士书》中谈到：;居士造桥事毕，可谓莫大之功。然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事为急，而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习。然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。苟不把家缘世事一刀斩断，六字洪名尽力提起，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。不生安养而欲脱生死，不脱生死而欲免堕落，抑又难矣。

纵一生两生不失人身，济得甚么事？嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛。加以‘斋戒’二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致，万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶！显然，省庵大师认为修善虽是好事，但要以往生净土了生死为大事，倘不注重往生，而一味只知道行善，则善事越多，生死越广。所以大师在文中，劝茅静远居士当要谢绝人事，一心念佛，再加斋戒。

又天如大师于《净土或问》中言：;何况你更道且做世间事业，你真痴人，说此痴话。敢保你错用身心了也。且世间事业，如梦如幻，如影如响，那一件有实效。那一件替得生死。纵饶广造伽蓝，多增常住，攀求名位，交结官豪，你将谓多做好事，殊不知犯了如来不体道本、广造伽蓝等戒。岂不见道，有为之功，多诸过咎，天堂未就，地狱先成。生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之时，方知平生所作，尽是枷上添枷，锁上添锁，镬汤下增柴炭。剑树上助刀枪。袈裟下失却人身，万劫难复。铁汉闻之，也须泪落。

近代印光大师也同样认为，修净土法门的人，如果不以往生净土为正行，而一味行善，则容易被善行所转，而导致难以往生净土。正如《印光法师文钞三编·复方圣照居士书五》所示：;修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举，乃外功。一心念佛，乃内功。外功为助行，内功为正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，来日无多，固宜偏重内功，少作外功。庶不至被善举所转，终至仍在娑婆也。

是故，佛教正助二行，不可颠倒。近见无知痴人，以末为本，以次为主。恰似无知小儿，以无价宝珠，向卖糖人换取一颗糖吃，因无知故，拿得此糖，狂喜不已。而明眼人见之，心生怜悯，善言劝之，无知小儿不以为然，反以明眼人为不懂。诚然可笑！可悲！

此等人，如来说为可怜悯者！