第三百四十二卷 大般若波罗蜜多经

初分愿喻品第五十六之二

佛言:“善现,善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。

“善现,般若波罗蜜多毕竟离,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离。

“善现,内空毕竟离,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离。

“善现,真如毕竟离,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离。

“善现,苦圣谛毕竟离,集、灭、道圣谛亦毕竟离。

“善现,四静虑毕竟离,四无量、四无色定亦毕竟离。

“善现,八解脱毕竟离,八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离。

“善现,四念住毕竟离,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离。

“善现,空解脱门毕竟离,无相、无愿解脱门亦毕竟离。

“善现,极喜地毕竟离,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离。

“善现,五眼毕竟离,六神通亦毕竟离。

“善现,佛十力毕竟离,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离。

“善现,无忘失法毕竟离,恒住舍性亦毕竟离。

“善现,一切智毕竟离,道相智、一切相智亦毕竟离。

“善现,一切陀罗尼门毕竟离,一切三摩地门亦毕竟离。

“善现,一切菩萨摩诃萨行毕竟离。

“善现,诸佛无上正等菩提毕竟离。

“善现,一切智智亦毕竟离。

“善现,以般若波罗蜜多毕竟离,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以内空毕竟离,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以真如毕竟离,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以苦圣谛毕竟离,集、灭、道圣谛亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以四静虑毕竟离,四无量、四无色定亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以八解脱毕竟离,八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以四念住毕竟离,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以空解脱门毕竟离,无相、无愿解脱门亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以极喜地毕竟离,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以五眼毕竟离,六神通亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以佛十力毕竟离,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以无忘失法毕竟离,恒住舍性亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以一切智毕竟离,道相智、一切相智亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以一切陀罗尼门毕竟离,一切三摩地门亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以诸佛无上正等菩提毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现,以一切智智毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“复次,善现,若般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多;若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多非毕竟离,应非静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“善现,若内空非毕竟离,应非内空;若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非毕竟离,应非外空乃至无性自性空。

“善现,若真如非毕竟离,应非真如;若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非毕竟离,应非法界乃至不思议界。

“善现,若苦圣谛非毕竟离,应非苦圣谛;若集、灭、道圣谛非毕竟离,应非集、灭、道圣谛。

“善现,若四静虑非毕竟离,应非四静虑;若四无量、四无色定非毕竟离,应非四无量、四无色定。

“善现,若八解脱非毕竟离,应非八解脱;若八胜处、九次第定、十遍处非毕竟离,应非八胜处、九次第定、十遍处。

“善现,若四念住非毕竟离,应非四念住;若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非毕竟离,应非四正断乃至八圣道支。

“善现,若空解脱门非毕竟离,应非空解脱门;若无相、无愿解脱门非毕竟离,应非无相、无愿解脱门。

“善现,若极喜地非毕竟离,应非极喜地;若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非毕竟离,应非离垢地乃至法云地。

“善现,若五眼非毕竟离,应非五眼;若六神通非毕竟离,应非六神通。

“善现,若佛十力非毕竟离,应非佛十力;若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非毕竟离,应非四无所畏乃至十八佛不共法。

“善现,若无忘失法非毕竟离,应非无忘失法;若恒住舍性非毕竟离,应非恒住舍性。

“善现,若一切智非毕竟离,应非一切智;若道相智、一切相智非毕竟离,应非道相智、一切相智。

“善现,若一切陀罗尼门非毕竟离,应非一切陀罗尼门;若一切三摩地门非毕竟离,应非一切三摩地门。

“善现,若一切菩萨摩诃萨行非毕竟离,应非一切菩萨摩诃萨行。

“善现,若诸佛无上正等菩提非毕竟离,应非诸佛无上正等菩提。

“善现,若一切智智非毕竟离,应非一切智智。

“善现,以般若波罗蜜多毕竟离故,名为般若波罗蜜多;以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多毕竟离故,名为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“善现,以内空毕竟离故,名为内空;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟离故,名为外空乃至无性自性空。

“善现,以真如毕竟离故,名为真如;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟离故,名为法界乃至不思议界。

“善现,以苦圣谛毕竟离故,名为苦圣谛;以集、灭、道圣谛毕竟离故,名为集、灭、道圣谛。

“善现,以四静虑毕竟离故,名为四静虑;以四无量、四无色定毕竟离故,名为四无量、四无色定。

“善现,以八解脱毕竟离故,名为八解脱;以八胜处、九次第定、十遍处毕竟离故,名为八胜处、九次第定、十遍处。

“善现,以四念住毕竟离故,名为四念住;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟离故,名为四正断乃至八圣道支。

“善现,以空解脱门毕竟离故,名为空解脱门;以无相、无愿解脱门毕竟离故,名为无相、无愿解脱门。

“善现,以极喜地毕竟离故,名为极喜地;以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟离故,名为离垢地乃至法云地。

“善现,以五眼毕竟离故,名为五眼;以六神通毕竟离故,名为六神通。

“善现,以佛十力毕竟离故,名为佛十力;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟离故,名为四无所畏乃至十八佛不共法。

“善现,以无忘失法毕竟离故,名为无忘失法;以恒住舍性毕竟离故,名为恒住舍性。

“善现,以一切智毕竟离故,名为一切智;以道相智、一切相智毕竟离故,名为道相智、一切相智。

“善现,以一切陀罗尼门毕竟离故,名为一切陀罗尼门;以一切三摩地门毕竟离故,名为一切三摩地门。

“善现,以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故,名为一切菩萨摩诃萨行。

“善现,以诸佛无上正等菩提毕竟离故,名为诸佛无上正等菩提。

“善现,以一切智智毕竟离故,名为一切智智。

“是故,善现,菩萨摩诃萨非不依般若波罗蜜多,能证无上正等菩提,虽非离法能证离法,而证无上正等菩提,非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。”

时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。”

佛言:“善现,如是,如是,如汝所说,诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。善现当知,诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深法义,而于声闻、独觉地法能不作证。”

尔时,善现白言:“世尊,如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作不难。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊,诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得,有何法义可为所证?有何般若波罗蜜多可为能证?复有何等而可施设证法、证者、证处、证时?既尔,云何可执由此证得无上正等菩提?无上菩提尚不可证,况证声闻、独觉地法?世尊,是名菩萨无所得行,若菩萨摩诃萨能行如是无所得行,于一切法得无暗障。

“世尊,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,是行般若波罗蜜多。世尊,是菩萨摩诃萨如是行时,不见众相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证处、时等。

“世尊,是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。

“世尊,譬如虚空,不作是念:;我去此法若远若近。所以者何?虚空无动亦无差别,无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊,譬如幻士,不作是念:;幻所似法去我为远,幻具、幻师去我为近,聚集徒众亦近亦远。所以者何?所幻作士无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊,譬如影像,不作是念:;我因彼现去我为近,所不因法去我为远。所以者何?所现影像无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何?甚深般若波罗蜜多及一切法,爱憎自性不可得故。

“世尊,如诸如来、应、正等觉无爱无憎,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是无爱无憎。所以者何?诸佛菩萨爱憎断故。

“世尊,如诸如来、应、正等觉永断一切妄想分别,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,伏断一切妄想分别。所以者何?诸佛菩萨于一切法无分别故。

“世尊,如诸如来、应、正等觉不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?诸佛菩萨无分别故。

“世尊,如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:;我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊,如如来等欲有所作,化作化者令作彼事,而所化者不作是念:;我能造作如是事业。所以者何?诸所化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而勤修习,既修习已虽能成办所作事业,而于所作都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊,譬如工匠或彼弟子,有所为故造诸机关,或女、或男、若象马等,此诸机关虽有所作,而于彼事都无分别。所以者何?诸机关事无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而成立之,既成立已,虽能成办种种事业,而于所作都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。”

尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“善现,为但般若波罗蜜多无分别,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别耶?”

善现答言:“舍利子,非但般若波罗蜜多无分别,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别。”

时,舍利子复问善现言:“善现,为色亦无分别,受、想、行、识亦无分别耶?

“善现,为眼处亦无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无分别耶?

“善现,为色处亦无分别,声、香、味、触、法处亦无分别耶?

“善现,为眼界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意界亦无分别耶?

“善现,为色界亦无分别,声、香、味、触、法界亦无分别耶?

“善现,为眼识界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别耶?

“善现,为眼触亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触亦无分别耶?

“善现,为眼触为缘所生诸受亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别耶?

“善现,为地界亦无分别,水、火、风、空、识界亦无分别耶?

“善现,为无明亦无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别耶?

“善现,为内空亦无分别,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别耶?

“善现,为真如亦无分别,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别耶?

“善现,为苦圣谛亦无分别,集、灭、道圣谛亦无分别耶?

“善现,为四静虑亦无分别,四无量、四无色定亦无分别耶?

“善现,为八解脱亦无分别,八胜处、九次第定、十遍处亦无分别耶?

“善现,为四念住亦无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别耶?

“善现,为空解脱门亦无分别,无相、无愿解脱门亦无分别耶?

“善现,为极喜地亦无分别,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别耶?

“善现,为五眼亦无分别,六神通亦无分别耶?

“善现,为佛十力亦无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别耶?

“善现,为无忘失法亦无分别,恒住舍性亦无分别耶?

“善现,为一切智亦无分别,道相智、一切相智亦无分别耶?

“善现,为一切陀罗尼门亦无分别,一切三摩地门亦无分别耶?

“善现,为预流果亦无分别,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无分别耶?

“善现,为一切菩萨摩诃萨行亦无分别,诸佛无上正等菩提亦无分别耶?

“善现,为有为界亦无分别,无为界亦无分别耶?”

善现答言:“舍利子,色亦无分别,受、想、行、识亦无分别。

“舍利子,眼处亦无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无分别。

“舍利子,色处亦无分别,声、香、味、触、法处亦无分别。

“舍利子,眼界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意界亦无分别。

“舍利子,色界亦无分别,声、香、味、触、法界亦无分别。

“舍利子,眼识界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别。

“舍利子,眼触亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触亦无分别。

“舍利子,眼触为缘所生诸受亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别。

“舍利子,地界亦无分别,水、火、风、空、识界亦无分别。

“舍利子,无明亦无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别。

“舍利子,内空亦无分别,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别。

“舍利子,真如亦无分别,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别。

“舍利子,苦圣谛亦无分别,集、灭、道圣谛亦无分别。

“舍利子,四静虑亦无分别,四无量、四无色定亦无分别。

“舍利子,八解脱亦无分别,八胜处、九次第定、十遍处亦无分别。

“舍利子,四念住亦无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别。

“舍利子,空解脱门亦无分别,无相、无愿解脱门亦无分别。

“舍利子,极喜地亦无分别,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别。

“舍利子,五眼亦无分别,六神通亦无分别。

“舍利子,佛十力亦无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别。

“舍利子,无忘失法亦无分别,恒住舍性亦无分别。

“舍利子,一切智亦无分别,道相智、一切相智亦无分别。

“舍利子,一切陀罗尼门亦无分别,一切三摩地门亦无分别。

“舍利子,预流果亦无分别,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无分别。

“舍利子,一切菩萨摩诃萨行亦无分别,诸佛无上正等菩提亦无分别。

“舍利子,有为界亦无分别,无为界亦无分别。”

舍利子言:“善现,若一切法皆无分别,云何而有地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别?云何复有修预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛位异?”

善现言:“舍利子,有情颠倒烦恼因缘,造作种种身、语、意业,由此感得欲为根本业异熟果,依此施设地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别。言云何有修预流等诸位异者,舍利子,无分别故,有修预流及预流果;无分别故,有修一来及一来果;无分别故,有修不还及不还果;无分别故,有修阿罗汉及阿罗汉果;无分别故,有修独觉及独觉菩提;无分别故,有修菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道;无分别故,有修如来、应、正等觉及佛无上正等菩提。

“舍利子,过去如来、应、正等觉由无分别,分别断故,可施设有;未来如来、应、正等觉亦无分别,分别断故,可施设有;现在十方诸佛世界一切如来、应、正等觉现说法者亦无分别,分别断故,可施设有。舍利子,由此因缘,知一切法皆无分别,以无分别真如、法界、法性、实际为定量故。

“舍利子,菩萨摩诃萨应行如是无分别相甚深般若波罗蜜多,若行如是无分别相甚深般若波罗蜜多,便能证得无分别相所求无上正等菩提。”

初分坚等赞品第五十七之一

时,舍利子问善现言:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行坚实法?为行无坚实法耶?”

善现答言:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行无坚实法,不为行坚实法。何以故?

“舍利子,般若波罗蜜多无坚实故,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无坚实故。

“舍利子,内空无坚实故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无坚实故。

“舍利子,真如无坚实故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无坚实故。

“舍利子,苦圣谛无坚实故,集、灭、道圣谛亦无坚实故。

“舍利子,四静虑无坚实故,四无量、四无色定亦无坚实故。

“舍利子,八解脱无坚实故,八胜处、九次第定、十遍处亦无坚实故。

“舍利子,四念住无坚实故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无坚实故。

“舍利子,空解脱门无坚实故,无相、无愿解脱门亦无坚实故。

“舍利子,极喜地无坚实故,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无坚实故。

“舍利子,五眼无坚实故,六神通亦无坚实故。

“舍利子,佛十力无坚实故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无坚实故。

“舍利子,无忘失法无坚实故,恒住舍性亦无坚实故。

“舍利子,一切智无坚实故,道相智、一切相智亦无坚实故。

“舍利子,一切陀罗尼门无坚实故,一切三摩地门亦无坚实故。

“舍利子,一切菩萨摩诃萨行无坚实故,诸佛无上正等菩提亦无坚实故。

“舍利子,一切智智无坚实故。所以者何?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于内空尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于真如尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于苦圣谛尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于集、灭、道圣谛亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于四静虑尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于四无量、四无色定亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于八解脱尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于八胜处、九次第定、十遍处亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于四念住尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于空解脱门尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于无相、无愿解脱门亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于极喜地尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于五眼尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于六神通亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于佛十力尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于无忘失法尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于恒住舍性亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切智尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于道相智、一切相智亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切陀罗尼门尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于一切三摩地门亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切菩萨摩诃萨行尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?于佛无上正等菩提亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?

“舍利子,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切智智尚不见无坚实可得,况见有坚实可得?”

尔时,有无量欲、色界天子,咸作是念:“若善男子、善女人等能发无上正等觉心,如深般若波罗蜜多所说义行,不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,是菩萨摩诃萨由此因缘甚为希有能为难事,应当敬礼。”

具寿善现知诸天子心之所念,便告之言:“是菩萨摩诃萨不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,未甚希有,不足为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得,而发无上正等觉心,擐功德铠,为度无量无数无边百千有情,令得究竟无余涅槃,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。

“天子当知,是菩萨摩诃萨虽知有情都无所有,而发无上正等觉心,擐功德铠,为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空。所以者何?诸天子,虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空不坚实故,当知一切有情亦不坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。以是故,诸天子,是菩萨摩诃萨甚为希有,能为难事。

“天子当知,诸菩萨摩诃萨擐大悲铠,为欲调伏一切有情,而诸有情都无所有,如有擐铠与虚空战。

“天子当知,诸菩萨摩诃萨擐大悲铠,为欲利乐一切有情,而诸有情及大悲铠俱不可得。所以者何?诸天子,有情离故,此大悲铠当知亦离;有情空故,此大悲铠当知亦空;有情不坚实故,此大悲铠当知亦不坚实;有情无所有故,此大悲铠当知亦无所有。

“天子当知,诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何?有情离故,此调伏利乐事当知亦离;有情空故,此调伏利乐事当知亦空;有情不坚实故,此调伏利乐事当知亦不坚实;有情无所有故,此调伏利乐事当知亦无所有。

“天子当知,诸菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何?诸天子,有情离故,当知菩萨摩诃萨亦离;有情空故,当知菩萨摩诃萨亦空;有情不坚实故,当知菩萨摩诃萨亦不坚实;有情无所有故,当知菩萨摩诃萨亦无所有。

“诸天子,若菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。